作是念已,白善现言:“如是,如是,诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中,随尊者教应如是学。” 具寿善现语帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸菩萨摩诃萨于诸法中,随我所教应如是学。 “憍尸迦,诸菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学,不于预流果学,不于一来、不还、阿罗汉果学,不于独觉菩提学,不于诸佛无上正等菩提学;若不于此诸地而学,是名学佛一切智智;若能学佛一切智智,则学无量无边佛法;若学无量无边佛法,则不学色有增有减,亦不学受、想、行、识有增有减;若不学色有增有减,亦不学受、想、行、识有增有减,则不学色有取有舍,亦不学受、想、行、识有取有舍;若不学色有取有舍,亦不学受、想、行、识有取有舍,则不学一切法有取有舍;若不学一切法有取有舍,则不学诸法有可摄受、有可灭坏;若不学诸法有可摄受、有可灭坏,则不学一切智智有可摄受、有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智。” 时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏,亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏,是菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智耶?” 善现答言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏,亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏,是菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智,以无所得为方便故。” 尔时,天帝释问舍利子言:“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?” 舍利子言:“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于善现所说中求。” 天帝释问舍利子言:“是谁神力为依持故,而令尊者作如是说?” 舍利子言:“如来神力为依持故,我作是说。” 时,天帝释复问具寿舍利子言:“是谁神力为依持故,尊者善现能说般若波罗蜜多?” 舍利子言:“如来神力为依持故,具寿善现能说般若波罗蜜多。” 尔时,善现告帝释言:“汝之所问‘是谁神力为依持故,令我善现能说般若波罗蜜多?’者,憍尸迦,当知定是如来神力为依持故,令我善现能说般若波罗蜜多。 “憍尸迦,汝之所问‘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?’者,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,不应于色求,不应离色求;不应于受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。所以者何?色非般若波罗蜜多,亦非离色而有般若波罗蜜多;受、想、行、识亦非般若波罗蜜多,亦非离受、想、行、识而有般若波罗蜜多。” 时,天帝释白善现言:“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。” 善现报言:“如是,如是,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。何以故?憍尸迦,色大故,当知般若波罗蜜多亦大;受、想、行、识大故,当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦,色无量故,当知般若波罗蜜多亦无量;受、想、行、识无量故,当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦,色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。 “复次,憍尸迦,所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边,法无边故所缘亦无边,由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。 “复次,憍尸迦,一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法边不可得。所以者何?以一切色前、中、后边皆不可得,一切受、想、行、识前中后边皆不可得,由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得。是故我说一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。 “复次,憍尸迦,一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何?一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。” 时,天帝释问善现言:“大德,云何一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?” 善现答言:“憍尸迦,非有情类其数众多,计算其边不可得故,作如是说:一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。” |