第五百七十一卷 大般若波罗蜜多经 第六分无所得品第九 尔时,会中有菩萨摩诃萨名为善思,问最胜曰:“佛授天王菩提记耶?” 最胜答曰:“我虽受记而犹梦等。” 尔时,善思复问最胜:“天王受记为何所得?” 最胜答言:“我虽受记而无所得。” 善思复言:“无所得者不得何法?” 最胜报言:“无所得者谓不得我,不得有情,乃至不得知者、见者,不得诸蕴及诸界、处,若善非善、若杂染若清净、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为、若生死若涅槃,于如是等皆无所得。” 善思又问:“若无所得用授记为?” 最胜答言:“以无所得故得授记。” 善思复问:“若如天王所说义者,便有二智:一、无所得;二、得授记。” 最胜答言:“若有二者则无授记。所以者何?佛智无二,诸佛世尊以不二智授菩萨记。” 善思又言:“若智不二,云何而有授记、受记?” 最胜答言:“授记、受记其际无二。” 善思复言:“无二际者云何有记?” 最胜答言:“达无二际即为有记。” 善思复问:“天王今者住何际中而得授记?” 最胜答言:“我住我际、住有情际乃至知者、见者际中而得授记。” 善思复问:“此我际等当于何求?” 最胜答言:“当于诸佛解脱际求。” 善思又问:“佛解脱际复于何求?” 最胜答曰:“当于无明有爱际求。” 善思又问:“无明有爱复于何求?” 最胜答曰:“当于毕竟不生际求。” 善思又问:“此不生际复于何求?” 最胜答曰:“此际当于无知际求。” 善思又问:“无知际者即无所知,云何此际当于彼求?” 最胜答曰:“若有所知求不可得,以无知故于彼际求。” 善思又问:“此际离言云何可求?” 最胜答曰:“以语言断是故可求。” 善思又问:“此语言云何断?” 最胜答曰:“诸法依义不依语故。” 善思又问:“云何依义?” 最胜答曰:“不见义相。” 善思又问:“云何不见?” 最胜答曰:“不起分别:‘义是所依,我为能依。’无此二事故名不见。” 善思又问:“若不见义,此何所求?” 最胜答曰:“无见无取故名为求。” 善思又问:“法可求者即为有求?” 最胜答曰:“是义不然,未求法者实无所求。何以故?若实可求即为非法。” 善思又问:“何者是法?” 最胜答曰:“法无文字亦离语言。” 善思又问:“离文言中何者是法?” 最胜答曰:“性离文言心行处灭,是名为法。一切法性皆不可说,其不可说亦不可说,若有所说即是虚妄,虚妄法中都无实法。” 善思又问:“诸佛菩萨常有言说皆虚妄耶?” 最胜答曰:“诸佛菩萨从始至终不说一字,云何虚妄?” 善思又问:“若有所说当有何咎?” 最胜答曰:“有语言咎。” 善思又问:“语言何咎?” 最胜答曰:“有思议咎。” 善思又问:“何法无咎?” 最胜答曰:“有说、无说,不见二相是则无咎。” 善思又问:“咎何为本?” 最胜答曰:“能执为本。” 善思又问:“执何为本?” 最胜答曰:“著心为本。” 善思又问:“著何为本?” 最胜答曰:“虚妄分别为本。” 善思又问:“虚妄分别以何为本?” 最胜答曰:“攀缘为本。” 善思又问:“何所攀缘?” 最胜答曰:“攀缘色、声、香、味、触、法。” 善思又问:“云何无缘?” 最胜答曰:“若离爱取则无所缘,以是义故,如来常说诸法平等不可攀缘。” |