| 文殊师利问菩萨署经 后汉月氏三藏支娄迦谶译 舍利弗前长跪白佛愿欲有所问。唯佛肯者。乃敢问。佛言善哉善哉。舍利弗当问汝若从文殊尸利。但闻怛萨阿竭署。因缘法名未悉得其事。今为汝说之。谛听谛听。舍利弗言受教。及摩诃目揵兰。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺。邠利文陀弗。须菩提。阿难律。朱利敢。摩诃敢。奈吒和罗。阿难。一一尊罗汉。悉在会中。皆起为佛作礼白佛。愿乐欲闻。令菩萨悉当因缘摩诃僧那僧涅。若男子若女人。闻者皆当求之。诸声闻者。皆当因其法。所以求僧那僧涅者。欲令一切其当脱者悉得罗汉。诸一一尊比丘。以华散佛上。供养怛萨阿竭署。诸欲天子悉以天华飞行供养。以天伎乐以乐之。所以者何。从本所不闻其字。何况今当具足闻之。释提桓因。以天上拘耆华树而化满其祇洹。佛语舍利弗。怛萨阿竭署者有四事何谓四事。一者发意。二者阿惟越致。三者菩萨坐于树下。四者具足佛法。是为四。舍利弗问。何因缘发意菩萨有一署。所谓发意所作。为一切十方作功德。所以者何。欲令皆得僧那僧涅故。名曰一署。阿惟越致署者。一切有所作为。无所希望。求是地安隐地。无所想地坚固地。是为佛法基界。故曰为二署。坐于树下者。由不空起。起者当成道故。不离力无所畏。是为三署。怛萨阿竭署者。如所署审。如所署署不可数特尊之署已住怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛陀。已法教是为四署。佛语舍利弗。菩萨复有二署。何谓二。为声闻转法轮。为阿惟越致转法轮。是为二署。怛萨阿竭署名署。已在中者。已法有教。色法佛法。痛痒思想生死识法佛法。其法者舍利弗不可议。譬如愚人所作。言是法可得是法不可得。佛语舍利弗。不可得者不教。舍本空者。诸法教故。名曰怛萨阿竭署。舍利弗言。何所是怛萨阿竭署。佛言不可胜数。是为署。佛问舍利弗。何所慧是署。舍利弗言。怛萨阿竭。不以法取法。法者不可得故。是曰为慧署。是菩萨所当学。学者当学怛萨阿竭署。不念以过去世俗法。以应道法。不说俗事之恶。不言道事可好。如是学者。为学怛萨阿竭署。不以识学是非是。不作是学。为怛萨阿竭署。不分别大。大者谓眼色识。不分眼分别一切有念。是为不学怛萨阿竭署。是人可度。是人不可度。作是学。为不学怛萨阿竭署。怛萨阿竭署者。则一切人之署。作是学者。为学怛萨阿竭署。学怛萨阿竭署。无央数署。一切法无所断绝。是为学怛萨阿竭署。佛语舍利弗。不念诸法当有所生。于怛萨阿竭署。无所想。是为学怛萨阿竭署。不念是所有无所有。佛语舍利弗。其欲学怛萨阿竭署者。不想怛萨阿竭。为学怛萨阿竭署。诸法无所求是为署。是则怛萨阿竭署。佛语舍利弗。色法佛法。痛痒思想生死。识法怛萨阿竭法。诸法无所著。随署教一切诸法不着已。不念有无。是则随教。已不著有无。则随无根之教如是学。为学怛萨阿竭署。署者亦无过去当来今现在。如是署者。见一切亦不见一切。舍利弗白佛言。何谓为见。无所覆无所蔽悉见。是为怛萨阿竭署。何谓为不见一切。所谓不见其门。无所入是故不见。是为怛萨阿竭署。亦不于署与空合。并亦不思想。亦不愿。亦不可见。亦不可得。如寂者则其署清净。署无能得长短。署亦无有助。署者不可得助。署者亦无有异。是为署。无所从生署。是谓怛萨阿竭署。不亦不足计。亦不踝计。亦不膝计。亦不膑计。亦不腹计。亦不臂计。亦不手计。亦不颐计。亦不头计。亦不内计。亦不外计。亦不中间计。亦无不极计。亦不无极计。亦不上下四维东西南北计。亦不人计。亦不须陀洹计。亦不罗汉计。亦不辟支佛计。亦不怛萨阿竭计。亦不有余无余计。亦不脱有脱计。亦不计法所在。不可计署。无有字署。是则怛萨阿竭署。佛语舍利弗。今会者比丘多有不闻是者。末闻计言有是无有是。如我身诸法悉尔。作是语者。便随其语。作行不可计而为作计。为法处者因是有取与。便有命持思想寿欲寿寿。欲得寿欲寿寿。已欲寿寿寿寿。佛语舍利弗。署亦不从法。亦不从非法。亦不从有。亦不从无。当作是从不可说。怛萨阿竭。从亦不从。怛萨阿竭者。亦不坏败。亦不想觉。是为怛萨阿竭觉不可闻。是故审闻如是说则怛萨阿竭。说诸所说审。说如空说审。佛语舍利弗。无所从来是为怛萨阿竭。来无有处是为怛萨阿竭。处无所依是为怛萨阿竭。依无所屈无所申。如怛萨阿竭不可得。诸法亦不可得。心无所生无所安住。诸所作功德无所求。如所教无所行。是为行。是种无所生。是功德亦无根。亦无实僧那者。无所缚无有脱无所作。是为精进。无所观亦不作是视。所见者不作二心。智无所得其智无所为。亦无所起不以证而作求。作是求作是念。无有名。其语政者谓不可得。其哀若道。其得等者。无人不念人。其护者不作是乍念乍不念。佛语舍利弗。无慧是则慧。十二因缘无所生。其合者无有合。不可得道可得无所念。是比丘念无所持而持钵被服。无所剃是为剃头。无所受戒而持戒。而无如是比丘好道所好。是比丘所好用意定者无有异意。其已定者无有身心念。不念慧者是比丘数。其说已足者以不足若比丘足者谓为少少。不可计法而言可知。已无有知。已不从是法者。如所教无有界。是故佛界无有法。是故怛萨阿竭法无作法。法无所作。故曰无有法。诸法所入悉当尽。是为怛萨阿竭署。无所入已应怛萨阿竭署。佛语舍利弗。若有欲学怛萨阿竭署者。其有勇猛如师子者。若男子若女人。当作清净戒。无有异意心清净。清净慧之所作。无所念之所作。其饮食取足而已。若乞匃诸所。思想已清净无有异心。不于一切人如有想。不于诸法有所希望。亦不念下中上之事。所作常等。比丘作是学者已为学。佛语舍利弗。其无所求学者。为学怛萨阿竭署。摩诃迦叶白佛。比丘以一事。学僧那僧涅已。为学怛萨阿竭署。何谓一事。诸法无所著。是为学怛萨阿竭署。须菩提白佛。比丘以二事学。何谓二事。于诸法无所悕望。为以等心一切人。不念以等一切。是为二。比丘学怛萨阿竭署。摩呵目揵连白佛。比丘以三事学。何谓三事。但学要法不学饰。亦不念我以近。亦不念我以远。是为三事。文陀佛白佛言。比丘以四事学。何谓四事。不念有所从得。亦不念何所当得。一切如等净。所持若空。是为四事。如是学。为学怛萨阿竭署。摩诃迦旃延白佛。比丘以五事学。何谓五事。无所贪惜。欲以法祠祀。为一切有慈。不念一切有慈。不念一切。于诸法作无所求。是为五事。为学怛萨阿竭署。奈吒和罗白佛。比丘以六事学。何谓六。不发一意。亦不求空。亦不学本际。所以者何。不因缘二事。已向佛所脱不起念思惟。何所是佛证。是为六事。比丘学怛萨阿竭署。佛言。一切法一切人。悉以怛萨阿竭署见。亦不异见。亦复不见自然。亦不见法。作是学。为学怛萨阿竭署。奈吒和罗复听比丘所学无极署。是乃应怛萨阿竭署。如所乐不见其乐。如是行者。比丘为学怛萨阿竭署。学怛萨阿竭署者。以为学佛法。不可议法。用一切故。奈吒和罗白佛。若比丘。学怛萨阿竭署者。云何而自持。佛言。比丘意。不念有一切人。不念有一切法。亦不安亦不危。是为比丘而自持。奈吒和罗白佛言。今怛萨阿竭为谁说怛萨阿竭署。佛言。其欲学如署者。为是说。何所是学者。佛言。用摩呵僧那僧涅故说。亦不念是彼中间。一切无有求是为怛萨阿竭署。其有想行者是故非署。如是者为自贡高而贱他人。其悭贪嫉妒不应是署。其有谀谄不惭愧者妄语者。皆不应是署。其有不爱乐众者。其欲独有者。若乐恶者。不喜人安隐者。其有所念呼为有。其有二心者。谓好恶无有异作思想者。离深法者。念不中事者。求利害者。若求乞瓦钵震越床卧具病瘦医药。若欲求饮食。离于迦罗蜜。亲附于恶师。于本佛所无功德者。常有怖惧于本际。欲于世事转相克识所作但求名字。而无至者。爱乐于五所欲。有所作悕望得者。所以如是者。不能在山间空闲寂静有慈心之意。离于哀心常在魔事。离信佛戒者。所作悉不随其法教。常喜乱心不安隐心。其心狂乱其心多端。用是故。离于好心。离于微妙之心。离于尽心。但念佛色身。但念欲见法。但欲见比丘僧。离五阴功德。离四大功德。离六衰功德。离十二因缘功德。离念一切人之功德。其有是心者。悉不应怛萨阿竭署。其有不谀谄常质朴。念诸深法。佛语奈吒和罗。其有心如是者。已应怛萨阿竭署。其有叹歌佛者。已有念一切佛故。欲学怛萨阿竭事故。其有学者不学者。怛萨阿竭悉知观视。佛意者。若在城郭丘聚县邑有所见。怛萨阿竭署悉见之。佛语奈吒和罗。若能知怛萨阿竭署不。奈吒和罗言。当从佛闻。当从佛听。何能身自知之。唯佛说之。愿乐欲闻。以比丘当持。佛言。善哉善哉。如赖吒和罗所说。佛言。其余凡意者。不能知怛萨阿竭署。而不作怛萨阿竭道地者。而不能知怛萨阿竭署。不可尽极数。是故名曰署。不可观视。不可观视。是故名怛萨阿竭署。其欲知怛萨阿竭署者。以不爱惜身寿命一切。等心于一切人。一切诸虚饰之事不在其中。其有二心者不与共同。其欲学怛萨阿竭署者。当作是学。奈吒和罗白佛。于是会中。乃有学怛萨阿竭署者不。曰有文殊尸利菩萨耶。佛复语奈吒和罗。譬如人到大海。名珍宝摩尼处。其价不可计数。其人于珍宝中住。而不知摩尼珠价。若有一人。谓其住宝中者。今在是中。宁知摩尼处不。其人反言不晓。所以者何。其人不知摩尼珠故。今奈吒和罗。在名宝中而不知宝处。所以者何。在众摩呵衍中而不知。复有比丘名阇炎。阇焰白佛。若无学僧那者。我欲等心以光明照于一切。复有比丘。名三陂諟师利。白佛。我欲学怛萨阿竭署。所以者何。一切诸法我无所求。复有比丘。名三摩师利。我欲学怛萨阿竭署。我不欲于诸法有二心。所以者何。了无所见故。作是学。乃可为学怛萨阿竭署。佛言。而所学署当作是学。复有比丘。名曰染师利。白佛。我不以一切人为他人。亦不于人有所思想。欲度人。亦不见当所度者。亦不见法。当以何法教。欲作是学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘名曰勃白佛。我以忍于一切亦无有贡高。所以者何。他人自贡高。我不以身自贡高。我不以所有想有。若有以内自贡高。我不以内自贡高。所以者何。用念一切人故。念一切欲令安隐。我亦不以恶住。以法明故。住念一切悉欲令明。不欲令有冥。我作是学怛萨阿竭署。佛言。当学而所学。复有奢夷种。名曰多和光。白佛言。我欲教一切人过于生死。亦不得生死而可度者。欲作是学怛萨阿竭署 |