| 比丘白佛。大德。何故欲渴及取。不与福非福行为缘。佛言比丘。于此现前所有境界。爱与不爱而为增上。以有欲渴起不善根。作非福行。由于共因果非福行中。不知其恶故。所谓心恶及所作恶。以不知故起非福行。而彼心及所作恶等。惟以无明为缘。非渴为缘。与不善根不共境界故。若以欲渴作于福行。依信乃作。谓信死必生生必藉缘。以信摄故所有渴取。我但施设为障覆无记。若法障覆无记则不能起行。由于共因果福行中不知出离故。求可爱生便作福行。是故虽云福行。亦以无明为缘 比丘白佛。大德。何故色界渴取。不与色界不动行为缘。佛言。比丘。未离欲者。色渴未生未得住处。彼未有时未得住处故。不能为色界不动行缘令其得起。如色界渴于色界不动行中。如是无色界渴于无色界不动行中亦尔。由于色界身无色界身有过恶中见其好事。想而思惟。或因说法。或因教授法故。有此不正思惟。与彼行为缘。然此不正思惟。为无明所引。不正思惟果。共无明和合。与不动行为缘故。是故彼不动行。亦以无明为缘。应知比丘。又一无有渴为依故。作诸福行及不动行。由无有渴故。则见诸有过恶。何肯更求当有。然复于无有中不如实知。以不如实知。又未得对治道故。迷非对治为对治想。便作福行及不动行。比丘。以此因缘。应知惟以无明缘行。非渴取为缘 比丘白佛。大德。若行于六识身中。和合共生者。何故说言行缘于识。佛言。比丘。此六识身中福非福不动等行。和合共生共灭。即于果报识中安置诸行熏习。于后新异出生报识。作引方便。是故说言行缘于识 比丘白佛。大德。名色六入触受诸分。于识中同时摄聚种子。何故说时随次第说。佛言比丘。未来次第生转故。比丘白佛。大德。何故说名色六入触受等为禅磨。义翻为生谓一报未死已前总名。非初受生。佛言比丘。共因受用依止。及共因受用故 比丘白佛。大德。若惟名生无色。当有何过。佛言比丘。若名不住色中者。禅磨续转则不相应 比丘白佛。大德。若惟色生无名。当有何过。佛言比丘。色若不与名合。不被摄持。则当坏失不得增长 比丘白佛。大德。若惟识缘六入。当有何过。佛言比丘。于其始时未满六入。惟有身根及以意根。其所转生未可得有。此两根体。其惟名色在于初时。以为次第。与彼六入满足为缘。是故说言名色缘六入 比丘白佛。大德。若惟六入满足则是禅磨究竟。何故复说触及受也。佛言比丘。此六入禅磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必受用究竟者。乃是共因领受。是故受用依止究竟。及受用究竟。得名禅磨究竟应知 比丘白佛。大德。此以无明缘渴。亦说受缘。若惟无明缘渴不以受缘。当有何过。佛言比丘。三种渴三种有。一时转生。故然以受缘渴故。相待为力则不转生。是故不惟无明缘渴。比丘白佛。大德。若惟受缘于渴。当有何过。佛言比丘。一切诸渴皆以受为缘。然复有受非是渴缘。乃与诸渴而作灭缘。是故不惟受缘于渴 比丘白佛。大德。若惟渴缘于有。不以取缘。当有何过。佛言比丘。渴名为求。于彼恶趣必无求者。然作非福之行。虽求善趣恒与相违。果转生时非渴为缘。自以取缘令其转生。比丘所云。无有渴者。名无有求。此无有求。虽是相违。然作福不动行果亦转生。比丘。以此因缘不惟渴缘于有 比丘白佛。大德。若取缘有有缘生者。何故不说彼取及有以为集谛。佛言比丘。以渴能作四种业故。一者于自身境界受中。作贪美缚业。二者于渴取中作等起业。三者于行有中作牵引业。四者于死已后作相续缚业。是故惟说渴为集谛 比丘白佛。大德。有生有老有死。何故名色六入触受等禅磨之相。乃皆显为老死之名。佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦顺缚示现故 比丘白佛。大德。生以何苦示现。佛言比丘。行苦示现 比丘白佛。大德。老以何苦示现。佛言比丘。坏苦示现 比丘白佛。大德。死以何苦示现。佛言比丘。苦苦示现 比丘白佛。大德。所有四种出生之相。与生老死有何差别。佛言比丘。彼四种出生之相。随次第生。若生随相似生。彼出生中生相如是应知 比丘白佛。大德。出生之相次第而生。当何所似。佛言比丘。彼初下种即当有生。彼次第增长生。彼次第出胎生。彼次第增长生。彼增长已能得受用世俗生。此次第生复谁所生。众界入生而无有我。何以故。五众等增长迁流。以无常故。及命根力限量时住。亦为无常所生故。比丘。彼四种出生之相。时分破坏即作五种衰恶。说名为老。比丘白佛。大德。何者是五种衰恶。佛言比丘。一者发衰恶。发坏离色故。二者依衰恶(依谓身也)。肉处色力衰恶故。三者业衰恶。语时上气喘息故。住时曲如牛脊曲故。坐时向前重身故。行时按杖故。意智系缚及念弱少故。四者受用衰恶。于现在众具中受用下劣故。于诸游戏所可憙中。皆不受用故。于色根自境界中。不速疾行及不行故。五者命根衰恶。寿尽死近。及少缘死不堪忍故。比丘。于彼四种出生相中。亦有六种死差别。应知一者尽竟死。二者不尽竟死。三者自相死。四者不尽竟死分。五者尽竟死分。六者非时时死。比丘。于中自相死者。识于身中移出别分。及色根灭没。如是应知。比丘。名色等出生之相与生老死有此差别 |