| 三生起中为五。初释名。次明生起意。三肇师下正明生起。次神力下明生起所依不同。五今之下正明能依所从。初如文。次言粗细者。明五章次第也。凡生起者。或从粗至细或从细至粗。但使不乱皆名生起。今之五章是从粗至细。能诠之名于中最粗。是故居首。所诠之体次细于名。是故居次。体但是理。取理之行莫过因果。是故居次。因果之宗虽细于理。自行因果犹是总略。用是益他。兼于权实逗会众生久远根性故细于宗教相既是分别前四故细于四所以居后。是则展转递为生起。三正明生起者。既言展转名既居初复从何生则名从理出。初引肇公意者。法本无名名假无实。故云名无召物之功。物体性空无应假名之实。名实俱无但真谛意耳。今论世谛故须辨名。理虽无名假名显实。是故须立妙法之名以显本迹妙法之实。问名既依理理复依谁。答理性无体全依无明。无明无体全依法性。理遍一切而无所依。是则名之与体互为因依名即是体文字解脱色为法界等(云云)。四所依中三谓神力等。言约教及行者。但以用居第二第四为异耳。余次第同。然约教中以妙法为在缠之法故云欲说此法。若约行中以妙法为能诠之名故云闻名故推理。虽谭经玄义而前四章属行故且从行说。若教若行俱须判教方显妙旨。故教行二途并判教居后。教行并以体前而宗后者若说若行并须先知体而方辨因果故也。开示亦约行。准序可知。若不开权妙名不立。余如文。所以神力品已去判前引证各有所以。神力约教故先名次用次体次宗。序品约行故如文中所立次第。又更重引开示悟入助成序品。下去凡言云云者。如止观第一记中。次开合中为四。先标。次明开合意。三凡三下列。四初释下释。释中文自为三。初五种者。始从事理终至说默。秖是自行化他之事理耳。然五章玄义亦不出自他事理。今更以此事理等五双横判五章。以一一双皆摄五章故也。虽自他事理稍同。而一一章则不摄五双。故知法相文义各别。虽并摄五章而五双生起次第宛别。由有事理故有教行。由教行为因故感于果。由因果满故能化他由他机异故宜说宜默。而释名恒通。教相分别。体遍无遍。秪由宗用对五双殊因兹成异。十种者。谓道。识。性。般若。菩提。大乘。身。涅槃。三宝。德。如下三法妙中释。又若以莲华喻三轨者。莲譬真性。华譬观照。须譬资成。乃至九三例应可见。若尔。前五双中。释名总于五双当知亦可以莲华须三对彼体等一一释之可见。次料简中合十二重问答。初三重料简名。次一重料简体。次一重料简宗。次五重宗用对简。次二重都简五章。初问意者为实施权。权不离实。乃至开权显实。实不离权。废权显实。权若废已。权实不二。岂不堕因中有果耶。答意者因果名同。时异教异。外人因果既为初教所破。尚非三藏粗因粗果。况复通别况妙因果耶。新旧医如余文说。次问者。此问依前答生。前答妙因妙果因果俱时华果体即。小乘属权权亦即实。庵城亦小何不即耶。若破庵城则无华唯莲。破权方实即义安在。答小乘是化他乃至喻耳者。且约初说小隔于大。是故云破。以大破之故云须破。自行即是体内之权故以华喻。然化他之权据佛本意并属自行。又初约施权故属化他。今论开权故属自行。施开被缘其理不二。七譬者。一火宅。二穷子。三药草。四化城五系珠。六顶珠。七医子。须以七譬各对莲华权实之义。方得显于总别意耳。何者。莲华秖是为实施权。开权显实。七譬皆然故得名别。如譬喻中初设三车是施权。后赐大车是显实。穷子中。雇作已前是施权。体业已后是显实。药草中。三草二木是施权。一地一雨是显实。化城中。为疲设化是施权。引至宝所是显实。系珠中。得少为足是禀权。后示衣珠是显实。顶珠中。随功赏赐是施权。解髻与珠是显实。医子中。非生现生非灭现灭。各有形声权实二益。生灭迹也。非生非灭本也。故前六约迹后一约本。故知莲华总譬本迹权实。本迹同异之相具如后简。故知但语莲华则兼别矣。次问体者。此问准文及理为问。一切诸法皆是法界无非实相。则诸法皆体何意简权。答意者。若为实施权未识经体。开权显实实如所问。废权显实如前所用者。谓约废说则简权取实。以为经体。何者。废已无权简于为实施权之权。如前标体中简于自行化他及化他体。故云如前所用。次问宗者。宗犹尊也主也。如国无二王。何以用二法。为宗耶。答意者。因果虽二而不二也。以单因单果不独成故。有果可取因为果因。果若有因果为因果。故知能办藉所为期。所办藉能而显。如臣办王事王能理臣。君臣相藉共经一国。异类为譬其理亦成。况下文日月纲天等譬文意可知。又引本迹文证具如下引。问论宗去以用难宗。论字平声。论宗既取自行。论用何故俱取自他。答如文。此下诸问对简者。正为简用兼为显宗。问用是化他等者。牒答重征。宗是自行既不取化他用是益他应简自行。答中意者。若自破惑但用实道名为自用自必简他。若破他惑他宜用大亦名为用。是故化他。不可纯小。是故亦用自行权实。若用于实即以此实自利利他。次并意者。宗是因果。亦可示他名化他宗。亦应俱取化他因果自利利他。何故简他唯取于自。答意者。化他因果非一乘宗。是故不取。并意者。因果属宗。何不亦以化他因果。共为经宗而利于他。答意者。宗属自行唯求佛果。尚不取自行化他。况以化他因果而自行耶。以化他边即属用故。次并者。用中亦不应俱取。答意者。化他渐诱事不获已。是故取之。问宗用俱明智断等者。正由向文或以宗难用。或以用难宗恐法杂乱。故须此问。宗是自行用是化他。各有智断为同异耶。此文正问宗用智断。然下答中于自于他各有智断。宗是自行用是化他故也。故以宗用释于自他智断不同得名各别。前文既以自行为宗。化他为用。今此自他各有智断乃成自他各有宗用。宗虽有用用属于断。此乃名为宗家之用。自他智断俱为宗者。自行以智德为宗。化他以断德为宗。化他智断俱为用者。以自望他智断俱为智。以他望自智断俱为断。文从以他望自而说。是故单云化他智断俱为用也。次总料简五章者。前是料简四章已竟。初问答可见。从问经经去复似料简教相。教相秖是分别四章。四章若异教相亦异。故云经经各异。以教对四即是料简五章故也。若经经各立则名义俱别。故云得别失同。今名同义别故云得同不失别。观心者初示用观处。七番共解已释五章。会异居后今所未论。故总将第六观心一章以消前五。令一一文俱入观门。然须细释令成妙观。问若尔。何不以此观心之文居于第七以消前六。答会异文广故不越之。所以会异文中自立起观一门则全悉檀体是于观。不假附事而为理观。依前文起自为五段。初约标章者复为五章。初约标名中言幻焰者。幻焰之名通于偏圆。如二十五三昧中有如幻三昧仍义通圆别。今从圆说一心三幻破一心三惑。理惑体一境智如如。适言下观法。心性观之但有名字。言有则一念都无。况有十界质像也。言无则复起三千虑想况一界念虑耶。不可以此有无思故。则一念心中道冷然。故知心是妙也。妙即三千。三千即法。法故三轨。故云可轨。此之心法非因非果。此举因果所依之体。能如理观此语能取因果之观故。得名为体家之宗。用者但是宗体功能。因华果莲可以意得。是故名中本含三义由一心等者。研一刹那既成观已。即以此观复观后心。后心成观所复成能。后后相续名教余心。经是被下之教。故观下惑名经。次别约体中心本等者。秖是实相双非有无。双非生灭转释有无。初观下宗也。以观不用也。恶觉之名不局于浅。不起之相意实在深。故得观心为今经用。心数下教相。教相分别故云同异。分别此教无不会实故云而转。次引证五章不得率尔从近而解。次约生起中以心观心名也。境体也。观契因也。得脱果也。此因果宗也。令余亦脱用也。分别王数是教相者。心既是妙王数亦妙。妙而分别故属教相。次约开合中约十二缘一念为总。别即三道者。即十界三道。以下文分别约十界故。分别文中言教相兼于开合者。秖此教相一文兼前开合约分别边名为教相。秖一生灭名之为合。离为十界名之为开。次料简中不复料简五章。但简用观之意。又为二。初约根性不同。次又论下理须具足。初文中云为信行人等者。如树一根开众枝叶。于一实相开无量名。若为法行以身喻身。能喻所喻皆生观解。次文又四。先引三论。次引两经。三何者下责失。四若欲下示得。初文大论四句评闻慧者。具如止观第一记。此四句中具举得失。第三句得。余三并失。次引百论单引两失。云百论有盲跛等者。百论外人计云。若神无触身不能到。如盲跛二人相假能到内。破曰。盲跛二触二思惟故是故能到。身神无二故不能到今借喻边相假能到。不取所计神我及身。今言盲而不跛如有行无解。跛而不盲如有解无行。若解行具足犹如二全。次引牟子双失显得。云牟子有说行之义者。如止观第一记。以此二喻例释大论四句可知。次引华严及今经可知。次何者下责失中以言教之风吹无室之灯。室如定也。照于理境诸法不了。且略举一慢应具足诸惑。执妙教之刃。伤智照之手。若但暗证观心之人起增上慢。前是我慢与此中别。抱暗证之炬烧胜定之手。若欲下示得为二。先示。次结。初文先略示。次释六即。修心下结。又二。初结次益。眼明慧闻隔字为对。所益盖广何得不以观解五章之文令眼智具耶 |