| 法华文句记 第十五卷 唐天台沙门湛然述 次然此下以正阴入。对修缘了。三因六法不即不离。言正因等者。互举一边。应云阴入与性正因不即不离。复与修得缘了不即不离。正因与六法理是故不离。但理故不即。缘了与六亦复如是 问。文中何故作偏说耶 答。以易显故。正本不离今加不即。缘了不即今加不离。故须各具方名尽理。此用大经摸象之喻。喻文具如止观第三记引。言六法者五阴神我。是故此六亦名正因。同属苦故亦名缘了。兼惑业故。此中须有通别二对。别者。六中行及神我是缘因种余数及色是了因种。识是正因种。若通对者具如今文。六法性德正因与六法修得缘了。不即不离。是故修六性六一体无殊。当知阴入秖是常住。若将此文与止观中对通别者。彼对大经三德四德各有其意。道场等者。果理先成故言久畅。且望寂场四十余年为久畅耳。物情障重者。除三味中圆余皆障重。云云者。历部约味细分别之。上文有四者。准上但三。一出世意。二开权。三显实。今既云四。当知上文亦可为四。应云第四。总以人一理一。结上三世。可不如上。理合文别故今云四。又有二不同。一者上先开权次显实。今先显实次开权。二者上文实中但有教行。今此理教或理行也。不同无妨故不别云。指上本下者。下譬品文用此为本。譬必有法故云本下。文义交加者。此中指下至下指此。故云寻疏等也。章安预点使无眩乱。眩乱在钝利者何忧然诸师分譬与法参互宿世舛隔。欲为譬本取定莫从。故先叙非后方正释。初师五譬者。一长者譬即若国邑下文是。法说即指今我亦如是已下文。是二思济譬即长者作是思惟已下文是。法说即指我以佛眼观已下文是。三权诱譬即尔时长者即作是念已下文是。法说即指我始坐道场已下文是。四平等譬即尔时长者各赐已下文是。法说即指我见佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利弗于汝意已下文是。法说即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是总譬。总譬有六。岂独一长者故不用之。第二思济于今家是救子不得者。但是别譬中用大拟宜譬耳。故知但云思济其理不尽。故用大救子中三。拟宜无机息化。不应独云思济故也。第三譬去今家从我以去。于别譬中。离为六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑶师尽以五佛章用为显实。言四章者。合初章在释迦章中。而以权实合为一章。以五浊章为不得说一。又以敦逼文为不得者。并不应文故不用也。而云譬中但三。则阙第三不得者者以譬中无此文。故凡者不一也。文中所列乃以开权为第一。开权即显实。应对第二等赐文也此则譬本及譬太为疎略。然长行中五佛章门诸佛犹总又阙五浊。三佛准例其文更略。释迦化主文相稍委。故但取释迦离为四章。瑶师赊漫是故不用。次畅龙二师并立六譬。其言似殊其意不别。二师并皆不立总譬。无可以对方便略颂。于别譬中文广颂略。于中六义仍先分为四。细分更多。故知二师并与譬品义不相当。以第三第四秖是今家第二寝大施小耳。又不虚文合叹法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立总譬与今文同。但下九譬望今即是广颂六义若望今文。下之九譬秖应合为四譬。于中第二四行是今见火义耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寝大施小意耳。次我见下第五去。总有五文六行。是今显实意耳。次汝等下第十一文是今不虚文耳。今家细开稍似光宅。然与信解宿世不同。故不细开。有人去。此是他人将今家义。仍参光宅。故将此意以难光宅。等是细开何不作十九句。以光宅十譬。对今总六别四。总别各开合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家总譬。应离为六。光宅但合为一。第二见火去。今家别中离为四譬。光宅为九。一见火今离为三。光宅但一。三我始等即今文别四中第二寝大施小光宅离为二文是也。光宅第五已下至第九。总五段文今家合为一等赐譬。即别四譬中第三譬也。故光宅第五我见佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文别四中第三等赐。离为四文中初文是也。第七我即已下。即今文四别譬中。第三四文中第二文是。第八于诸菩萨中下。即今文四别譬中第三四文中第三文是。第九菩萨闻是下。即今文四别譬中第三四文中第四文是。第十不虚即今文别四中第四一文。又离为三。谓叹法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃别中离成十二。光宅更开今文四别譬中。第三四文中初文为免难索车二文。今已极细但为十八。若于别十二中第六。更开为二则有四失。良由此也。既开为二则成十三并总中六合成十九。何以不名为十九句耶。今虽十八不名十八句者。但在法譬宿世信解无此义故。欲令通有复合为五。或总别二。章段既少上下易同故今文中三种分文光宅定十无此盈缩。进不成十九退不成五。总别广略又不相当。况开大机以为两段。法中有妨故不合开。然望余师光宅最胜。若以至六义之内者。若立此六则摄十九入此六中。何以不但云为六义耶何者。依前总六却合为一。于别四中但离第二以为二段。则为五章。对前总一即成六义。若全依今文但成五义。他且依彼而为问辞。又十譬至参差等者。开为十譬。法譬二处尚自参差。况与信解等文合耶。故法说下出参差相。又光宅句数与今细开似同。而章目未稳。故亦不用。下结云四失者。一前后。二大小。三有无。四引文。今初前后不同失者。若于今别细开中。第五离为五六。并第七文为父喜者。对于法说索车父喜前后回互。言法说中索车在前者。先云舍利弗当知我见佛子等至求佛道者等。二行即索车在前。即光宅第六文是。次二行一句中最后一句。方云今我喜无畏。即父喜在后也。譬说中父喜在前者。先云尔时长者见诸子等安隐得出等。索车在后者。次文方云时诸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同为一索车譬本。及免难譬本不云欢喜譬本。则无此失。言虽欲会通者。纵欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未稳便故云迂回。又大小下于大小中复为三失。言法说中大机动者。即大小不对。今我喜无畏更进用下句云于诸菩萨中。故知此是见大机动故喜。若云见诸子等安隐得出故知是见小机免火宅难故喜。次因果不对者。法说中意云由昔不信。故云舍利弗当知乃至今我喜无畏。故知是大因。譬中云见诸子等得出火宅。故知是小果。法说中大障将倾者。尔后即云菩萨闻是法疑网皆已除。去除不远。譬说中云安隐得出。故云小果有此三失过由光宅五六七文。故作譬本未为稳便。言又有无异者。破其十中第六为下索车譬本。法说文中无索车语。至譬说中由根非利。所以方有故不得用为索车譬本况法说。中但云我见佛子等志求佛道者。非关二乘索小车也。四若引下为引文失。岂得滥用来至之言。便为小乘索车譬本。此从合为四别譬责。故别譬第三复合为一等赐文也。纵开此为四。第一名为大乘机动。为后索车譬本。但不得云索小车耳。故前约大小破中云。譬说叙小果。秖云叙小而情求于大。即名机动。故云殊不体文旨。故知其文自是大机将动。然有无者下今文自辩同异有六。初有无中云长行有真伪者。简伪敦信文也。言偈中无者。此且一往顺旧以偈末七行。为法说流通。若依今意以此七行为敦信文。则阙此有无一意。颂中有叹法者。从诸佛兴出等四难文是。长行中全无。次第中云长行先开三后显一者。长行中初云舍利弗我今亦复如是。知诸众生有种种欲等。岂非施三。次文云。如此皆为得一佛乘。即显一也。颂中初总颂中二行初行显实次行施权。故先云安隐及示佛道。次文乃云我以智慧力知众生性欲。若取别譬文。先五浊中更开为三。初能见眼亦当显实。次所见火及寝大施小皆属权也。若论别譬大意。亦先权后实。若取总颂。则前行显实次行施权。开合中云初合而不开者。若得二偈但为总譬作本。故云合而不开。若以二偈离六总亦有别。且从合说。故对下譬亦复更分。五浊文离为四譬本者。恐文误。应云三譬本。即别四譬中初文复离为三。即能见所见惊入。对下譬文仍有四也。彼以第四广明见火。合在第二文也。故知但三。次明取舍中。云四段经文为六譬本者。四段者。别四也。六譬者。离五浊为三。并下三段即是六也。叹法非六譬本者。于四别中离第四段。出叹法敦信。非下六譬本也。次总别中初开三显一者。即初二行总颂也。本迹者。且约迹中论本迹耳。即法身为本起应为迹。即此初章离为三意。能见之眼为本。第三大悲为迹。第二所见乃为诸佛垂迹之由耳。云云者。须广约迹本久近今昔体用等。以简同异。具如玄文六重本迹及前序中已略简竟。今谓下正示义宗。宗旨别故。故云正是等也。前直法说下欲破诸师立譬不能尽理。故先腾三周理同。次若作下辩古譬之失。故云若作三六十譬。于三周不合也。如前所列瑶三畅龙各六。光宅有十。然今文非不立于三六等数。但分节盈缩与他不同。言于三周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分为二譬三譬。故多不可。言四人信解乖离者。若对信解秖可总六别四。若对他五三六及今十八。则乖张离分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一时三譬。若为五者。如总一别四。若为六者。如总别各六。若为十者。即总六别四。亦可为十一。即总一别十。亦可为十六。即总六别十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相应耳。若欲通于上下不差。但依三节销文。若应四处但为三譬四譬。若但在法譬。则略六广六。安隐至住处者。佛既已证。亦令众生住于此处。而今众生尚住三界不安隐处。扣佛大悲致令惊入。言种种法门即对不种种者。亦是从佛本意以说。如来本以一门利物事不获已。施种种门。施权之意本在显实。故云宣示于佛道。佛道唯实。以权对实引权入实。故云相对。相对秖是感应意耳。本末相承等者。本法说也。末譬等也。云云者。如下所引。言广颂上六义中分为四者。若于别四第四分三名为六义。若第四为一第一为三但名六譬。若言六义不应譬文。但可颂上故但云六义。若为譬本则合四五六。但为一不虚。此中有敦信。敦信即简伪。故知上文不得云无。是则别六广于总六。故今但合六义为四。若更子派开者。若欲更分。如前别中为十二句。为对上诸广文故开。为对下诸略文故合。旧以最后七行为法说流通。今文不用者。若望譬及宿世文后。虽似流通。而非流通。所以人见当来世言。言似流通。故旧例之将为得意。文意不尔。譬喻品末但为身子为三周请主。自已得悟。复为中根重请譬说。既酬请已故以此法而略付之。究而论之。但是示其信谤罪福 |