| 疏。阴合下证上因缘门。谓若缘合方生即无自性故。疏进退推求者。离阴别求为退。即阴合求为进。并皆不可故。知体寂 疏。尚非是有者。第三遮难。难云。若尔应无如来便堕断见故。今遮云。邪见有二。谓有为浅。谓无为深。破汝浅邪。何堕深壑。皆中论文并如上引 疏。是知真佛下。第四结成。法身显矣。疏第八观法中三。初通辨意。二然法有下释文。言谓不善不生者。谓约理则法本不生。约行则无不善可生故。净名经云。不善不生。善法不灭。余义可知。此六下约果。三今推征下。后明观相。亦是一异因缘门破。从若以无法下遮救。救云。即此无合是真法矣。故今答云。岂当有耶。后又此举下。就文显意 疏。第九观僧。且依小说者。大乘亦有四果故。言预流者。俱舍云。诸无漏道总名为流。初预此流故名预流。谓断见道烦恼尽忍智具足故。二一来者。欲界九品烦恼能润七生。已断六故次下当知。疏谓断三界见惑者。不同修惑分三界别一时断故。言十六心者。即苦法忍苦法智苦类忍苦类智。集法忍集法智。集类忍集类智。灭法忍灭法智。灭类忍灭类智。道法忍道法智。道类忍道类智。为十六心。谓观欲界苦。有苦法忍苦法智。观上二界名苦类忍苦类智。余三亦然故有十六。夫言见道见未曾见。道类忍中已见上苦故。第十六不名见道。便入修道。广说其相如回向品。疏欲界修惑分为九品者。亦俱舍文合其二处偈文。一云依十五心位建立众圣者。具修惑。断一至五向初果。断次三向二。断八地向三。次论云。次依修道类智时。建立众圣有差别者。颂曰。至第十六心随三向住果。上皆二十三论。此下第二十四论云。已辨住果未断修惑。名为预流生极七返。今次应辨断位众圣。且应建立一来向果。颂曰。断欲三四品。三二生家家。断至五二向。断六一来果。释曰。初二句明家家。谓预流进断修惑。若三缘具转名家家。一由断欲修惑三四品故。二由成无漏根故。三由更受三二生故。颂中略无成根之言。以理合有略故不说。若断三品名受三生。若断四品名受二生。谓九品惑能润七生。且上上品惑能润两生。上中上下中上各润一生。中中中下合润一生。下三品惑共润一生。既上三品能润四生故。断上三四生已损名受三生。更断中上一品复损一生故。断四品总损五生但受二生。故云三二生家家也。所以无断一二品惑名家家者。以得初果起大加行。必无断一二。不断第三。有死生者。亦无断五生家家者。由断五必断第六即证一来。无一品惑能障于果故。若无一品能障果者。何以有断八品未断第九而有死生。答第九一品。一者断竟得果。二者复超欲界故。此第九能障于果。六不超界故不障果。言家家者。家不一故家家有二。一天家家。或于欲天受三二生。二人家家。即于人中受三二生。后证圆寂故。已释上半。下半明其向果。既断六品得于一来。故断下五名趣向第二。论次名不还。云断七或八品一生名一间。此即第三向断九不还果。释曰。有三缘具名为一间。上之二句即是二缘更有第三得无漏根。以为能治易故不说同前家家。以下三品共润一生。故断七八余第九在亦有一生。而为间隔故名一间。有一品惑不证不还。有一生在不证圆寂皆名一间。即此一间是不还向。九品全断更不还来生于欲界成不还果。罗汉向果在文可知 疏。今此欲明下明不广之由 疏。此中观意辨作意观察。就因缘门明无性性空疏况于入流无所入等。上总集八辈以明性空。今明一一皆不可得。即金刚般若经意。彼经佛问须菩提云。须菩提于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不须菩提言不也。世尊(下三果皆有此问答)何以故须陀洹名为入流而无所入。不入声色香味触法。是名须陀洹。二问斯陀含。答云。何以故斯陀含名一往来。而实无往来是名斯陀含。三问阿那含。答云阿那含名为不来。而实无来是名阿那含。四问阿罗汉。答云实无有法名阿罗汉。世尊若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是第一离欲阿罗汉。世尊若我作是念。我得阿罗汉道。世尊。则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。释曰。此是第五胜中无慢住处中文。明四果人已舍慢故。此中大意皆明四圣心离见慢契第一义故不生念矣。初果初入圣流。不入尘境方名入流。若念得果入法尘矣。故不入尘则无念矣。下三果例知。今疏意云。合于八辈已显僧宝性空。况一一无念契真何有僧可依也。疏以无为法而有差别。亦是彼经次前之文。经云。须菩提于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言如我解佛所说义。无有定法得阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故。如来所说法皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。释曰。今但用后释文。前之一段亦可证前观法。故具引之。谓一切圣人由证无为有浅深故而有差别。别同无为即无差矣。无为之中何有八辈凡圣相耶。故皆契性空矣。上一段经即证得法身住处文中。智相证得法身文也。疏第十观戒文。三初总明。二其中下别释。三料拣。今初。上来九门结观。于后独今此段先明实观。疏戒性如空等者。即法句经六度皆有偈文。布施云。说诸布施福。于中三事空究竟不可得。施福如野马。戒云。若说诸持戒无善无威仪。戒性如虚空持者为迷倒。忍云。若见嗔恚者。以忍为[革*奇]鞅。知嗔等阳焰。忍亦无所忍。精进云。若说诸精进为增上慢。说无增上慢者。无善无精进。若起精进心是妄非精进。若能心不妄精进无有涯。定云。若学诸三昧是动非坐禅。心随境界流云何名为定。般若云。森罗及万像一法之所印。云何一法中而生种种见。一亦不为一。为欲破诸数浅智之所闻。见一以为一。结云若有闻斯法常修寂灭行。知行亦寂灭是则菩提道。释曰。今疏释戒但用戒文。而离破倒余者乃义引耳。疏不杂二乘心者。即涅槃文。是名持净戒等总结上文也。疏乞食四依之一者。四依。谓一长乞食。二粪扫衣。三冡间树下坐。四食腐烂药亦名四圣种。智论七十二云。又受戒法尽形寿着衲衣乞食。树下住服弊弃药。于四种中头陀已摄三事。若俱舍正理婆沙。前三所得食衣卧具喜足为三。四依有无药乃加药断乐修圣种所以不同者。智论意显先古四圣种。即是四依。婆沙等依新论师。除药加第四。以前三为道资缘。四为道体性。言圣种者。谓善故无漏故名圣。即此能生诸功德法。相续不断故名为种。故云乞食即四依之一。言四邪者。智论第四释比丘。名乞士。清净活命故名乞士。如经中说舍利弗入城乞食。得已坐食。有梵志名净目。问言汝食耶。答言食。净目言。下口食耶答言不。仰口食耶。答曰不。方口食耶。答曰不。维口食耶。答曰不。净目言。食有四种我今问汝。汝皆言不。我今不解。汝当为说。云何下口食。舍利弗言。有出家人。合药种谷植树等。不净活命者是名下口食。观视星宿日月风雨雷电霹雳。不净活命者是名仰口食。曲媚豪势通使四方巧言多求。不净活命是名方口食。学种种咒术卜算吉凶。有如是等不净活命者是名维口食。我不堕是四食中。我用清净乞食活命。净目闻已欢喜信解。舍利弗因为说法得须陀洹。五邪者。即智论二十二已见净行品。今更重举。一为利养故。诈现异相奇特。二者为利养故自说功德。三者为利养故占相吉凶。及为人说。四者为利养故。高声现威令人畏敬。五者为利养故。称说自己所得利养以动人心。邪因缘活命故为邪命。疏若依菩萨下。第三料拣。前列十事参大小乘。此方菩萨律仪阙故。于中有四。一总引二文彰大小异。弥勒羯磨唯请一师须归三宝。别有羯磨文等。二此上十境下。次出对会所以。以西天大小抗行寺居不杂。是故结云即如此方。谓依小乘受行大乘行。三又善戒经下。正示大小二相不同。言先受前之三戒者。彼经第五菩萨戒品云。在家出家戒有三种。一者戒。二者受善法戒。三者为利众生故行。释曰。此即三聚也。次云云何名戒。所谓七众戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。菩萨摩诃萨。若欲受持菩萨戒者。先当净心受七种戒。七种戒者是净心趣菩萨戒。如世间人欲请于王。先当净治所居室宅。是七种戒俱是在家出家菩萨所受。菩萨戒者亦复如是俱是在家出家菩萨所受。释曰。上语七众通于男女等。今辨三戒唯约比丘。谓五戒十戒二百五十。此三以为菩萨戒前之方便也。彼经云。若言不具优婆塞戒。得沙弥戒无有是处。不具沙弥戒得比丘戒者。亦无有是处。不具如是三种戒。得菩萨戒亦无是处。譬如重楼四级。乃至不从三级。至第四者无有是处。释曰。以此故须先受三也。四故所观境下。结成本义。所观通大小者。依菩萨受亦是所观。依小乘受亦是所观。能观智唯实教大乘者。即相同性离相戒故。疏第四如是观下。辨观成之相者。即如实观成。此有二意今从后意标名言。望前寻伺即为观益者。前来作意观察十境故为寻伺。即念想观犹未除故。今念想观除故为前观之益。义同四加行中四寻伺四如实也。疏初六明三轮清净者。谓具离三轮。然准瑜伽第六。六度各有三轮不同。施三轮者。一施者。二受者。三施物。今皆离之戒离三轮者。离众生事时分别。忍离三轮者。离自他过失分别。进离三轮者。离众生高下事用分别。定离三轮者。离境界众生惑分别。般若离三轮者。离境界智众生分别。今言六句明三者。一即离众生。二三皆离事。言亦通不住前法者。以第三句通不住前众生及事。不住即离故。次三句三时门通是离时耳。兼释不取等言者。即以三时释上三句。不取等者等取不着不住。言以刹那不住过未分之者。刹那生时未生即未。已生即过故。云已未分之。影公云。如疾炎过锋奔流迳刃。刃上一毫亦为二分。故无现在故空寂也。以求现不得故。疏后二句以不迁理释成者。即肇公不迁论意。问明已用今复用之。疏文有四。一标。二此世下用论文释经。论云是为昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今故。仲尼曰。回也见新交臂。非故如斯。则物不相往来明矣。三是为因自昔灭下。以论意出经意。四以物各性住下。释不迁所以。上句即肇论所以。后性本空故。疏出所以亦是论意。如下云既无往返之微眹。复何物而可动哉。又云。是以言常而不住。称去而不迁。不迁故虽往而常静。不住故虽静而常往。虽静而常往故往而不迁。虽往而常静故住而不留矣。斯则即动即静之义。故前标云必求静于诸动。故虽动而常静。但以正释。即言物各性住则唯前意。斯则假其性住破其迁流耳。疏有说。无作戒体体即是色者。即萨婆多宗也。有说。非色非心者。即昙无德宗义。依成实论立。疏今言为是色者。显非是色者。其为是之言此征辞也。故双征云为是色。为非是色。征此二法俱不可得。应假答云。非是色亦非非色。今疏离斯二句便破两宗。上句破有宗。下句破德宗。今初显非是色正破色也。以其所立无表依表生。表色无表色者。即出有宗所立色为戒体文也。然俱舍界品立有无表色。有三师义。一杂心师云。表色有变碍无表随彼亦受色名。如树动时影必随动。论主难云。此释不然无变碍故。又无表依表生。表色无表色。如树影依树生树色影亦色。又难云。表灭时无表应灭。如树灭时影必随灭。树影依树生。树灭影亦灭。无表依表生。表灭无表灭。论主云。不然。如子堂牙。子依于父生。父灭子犹在。无表依表生表灭无表在(堂喻牙喻亦然)二云。五识所依大种变碍故无表业亦名为色。即有宗义。若尔所依有变碍故。眼识等五亦应名色。此难不齐。无表依止大种转时。如影依树。光依珠宝。眼识等五。依眼等根则不如是。唯能为作助生缘故。意云。不应以眼等为增上缘之疎依难亲缘。故论主又破云。此影依树。光依宝言。且非扶顺毗婆沙义。彼宗影等显色极微。各自依止四大种故。论主又纵破云。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。彼许所依大种虽灭。而无表色不随灭故。三复有别释彼所难言。眼识等五所依不定。或有变碍。谓眼等根。或无变碍。谓无间意。无表所依则不如是。故前所难定为不齐。变碍名色理得成就。此即论主成第二师。故名第三。释曰上来三义但是二意。以其第三成第二故。虽有二义并依色成无表色义。故涅槃云。菩提王子意疑。比丘善心受戒。至恶无记应名失戒。故经问云。若有比丘护持禁戒。若发恶心当知是时失比丘戒。佛言戒有七种。从于身口有无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。不名失戒犹名持戒。以何因缘名无作色。非异色因。不作异色因果。释曰。此有两重问答之意。前答不失戒因。因无表故。后非异色因下。自释无表得色名因由。言非异色因者。明以色为因。不是异色之外别物为因。言不作异色因果者。明作色果也。不作异色之外别物之果。既以色为因与色作果故。无表戒得成色也。若将此文释不失戒。则成不知问答之本。余诸异义恐繁且止。然今疏意。但取彼立无表是色而为所破。不克定彼无表色义。若取文同即杂心义。疏今明观意者。即破意也。执破观成。然此正破杂心。不同俱舍破意。彼破其立义不正。今破遣相显理耳。疏谓非色者显非非色者。破德宗意。彼立意云。非变碍故不可为色。非虑知故不可名心。即非色非心。不相应行摄。破意可知。疏虽空不碍涉有故。此释方便自在。即显虽无心于持犯。而七支皎净。三业无瑕摄善利人无不为矣。以前观空非断灭故。疏我不见一法非佛法者前已曾引。谓不毁不持法界平等。由此该融故有第九一具一切也。疏此中五喻者。疏文显指十忍。闇用净名文并可知。疏第二大段等者。此下义则深玄在文可见但当细寻更不繁举。其开发之发等后品当知。不由他悟含有三义如十住品。谓见夫心性性外皆他。自亦不存兼显以心为自心外为他。今自心不存岂心外取法。岂唯定之方寸等者。显自心为自。他人为他。前十住品从粗至细。今此以细况粗耳 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