疏。十眼与离世间大同者。今略会之。彼十眼者。一所谓肉眼。见一切色故。二天眼。见一切众生心故。三慧眼。见一切众生诸根境界故。四法眼。见一切众生实相故。五佛眼。见如来十力故。六智眼。知见诸法故。七光明眼。见佛光明故。八出生死眼。见涅槃故。九无碍眼。所见无齐故。十一切智眼。见普门法界故。若会今文一即第八。示导众生令出生死得涅槃证为最胜故。二即九名义全同。次五即五眼用小有异。多同寻常五眼。八即第十名同所见。从能见智是佛一切智双就能所故名普眼。九即光明眼从其能照光明。身智二光照生性空故。就其离过名净离瞖。十即智眼如来十力方见诸法故。然彼约菩萨此愿得佛因果小异故。用小殊大旨同也。故疏亦云大同小异 疏。一具佛种性即安住最胜者。谓具七最胜成波罗蜜如第一会 疏。智论十四象王施牙等者。论云如释迦文佛曾为六牙白象。猎者伺便以毒箭射之。诸象竞至欲来踏杀猎者。白象以身捍之拥护其人愍之如子。晓喻殷勤遮止群象。徐问猎人何故射我。答曰我须汝牙即以六牙内石孔中血肉俱出。以鼻举牙授与猎者。虽作象身用心如是。当知此象非畜生行报。阿罗汉法中都无此心。当知此为法身菩萨。疏及十轮第四者。经云。若有苾刍于诸根本性重罪中。随犯一罪虽名破戒。恶行苾刍犹胜一切在家白衣犯性罪者。尚应如是况犯其余诸小遮罪。是故不许国王大臣诸在家者轻慢谪罚。所以者何。善男子。乃至过去有迦奢国王名梵授。敕五旃陀罗。有大象王名青莲华。六牙具足住雪山边。汝可往彼拔取牙来。若不得者汝等五人定无活义。时旃陀罗为护身命执持弓箭。被赤袈裟现于沙门威仪形相。往雪山边至象王所。时彼母象遥见人来执持弓箭。惊怖驰走诣象王所白言大天。今见有人张弓挟箭。徐行觇视来趣我等。将非我等命欲尽耶。象王闻已举目观见。剃除须发着袈裟人。即为母象而说偈言。被殑伽沙等诸佛法幢相。观此离恶心必不害众生。时彼母象以颂答曰。虽知被法服而执于弓箭。是恶旃陀罗乐恶无悲愍。时大象王复说颂曰。见袈裟一相。知是慈悲本。此必归佛者。愍念诸众生。汝勿怀疑虑。宜应速摄心。被此法衣人。欲度生死海。时旃陀罗即以毒箭弯弓审射中象王心。母象见之举声号叫悲哀哽咽。以颂白言。被此法衣人。宜应定归佛。威仪虽寂静。而怀毒恶心。应速踏彼身。令其命根断灭。此怨令尽。以射天身故。时大象王以颂答曰。宁速舍身命。不应生恶心。彼虽怀诈心。犹似佛弟子。智者非为命而坏清净心。为度诸有情。常习菩萨行。时大象王心生悲愍。徐问人言。汝何所须。彼人答曰。欲须汝牙。象王欢喜即自拔牙施旃陀罗。而说颂曰。我以白牙今施汝。无忿无恨无贪惜。愿以施福当成佛灭除众生烦恼病。善男子。当观如是过去象王虽受如是傍生趣身。为求阿耨多罗三藐三菩提故。而能弃舍身命无吝。恭敬尊重着袈裟人。虽彼为怨而不加报。然未来世有刹帝利旃陀罗王宰官居士长者沙门婆罗门等。归于我法而出家者。若是法器若非法器。诸弟子所恼乱呵骂。我已鞭杖楚挞其身。或闭牢狱乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛。犯诸大罪决定当趣无间地狱。断灭善根焚烧相续。一切智者之所远离。庄严论十三亦云。昔释迦牟尼为菩萨时。作六牙白象王。时王夫人于象有怨。即募人取与一牸象别处而住。猎师服袈裟怀挟弓箭屏树徐行。牸象语象王。象王问彼着何衣服云着袈裟。象王云何所怖畏。亦说偈云。如是之幢相。不害于外物。内有慈悲心。常护于一切。于是猎人即射毒箭。牸象乃云。大天云有慈悲何以为此。象王偈云。此是解脱服。烦恼之所作。远离于慈悲。悉非衣服过。牸象欲害王言何不治结使。复说偈云。如人鬼入心痴狂毁骂医。医师治于鬼。不责病苦人。群象寻来王恐伤之。向彼猎师安之腹下遣去群象。猎师感之悲泣流泪。象王抚之问为何来。猎师答云。王遣取牙。象王命取之猎不敢取。象王遂以鼻绞牙良久而出血大流出痛苦战掉。有天说偈言。心当坚安住。莫为愚痴闷。当观苦恼众。云何可济拔。复有天云。弟子拔牙苦。悲念于地狱。拔已而住猎师思惟将无悔耶。象王知念说偈劝取以鼻擎牙而授与之。释曰缘起小异大意皆同。而牙有出没。又为难行故重重引证 疏。迦尸国王未见名同月光王缘十藏品已引菩萨本缘经亦有大同小异 疏。及下施血髓并如智论十四中说者。论云。月光太子出行游观。癞人见之要车白言。我身重病辛苦懊恼。太子嬉游独自欢耶。大慈愍念愿见救疗。太子闻之以问诸医。医言当须从生长大无嗔之人血髓。涂而饮之如是可愈。太子念言。设有此人贪生惜命云何可得。自除我身无可得处。即命旃陀罗令除身肉破骨出髓。以涂病人以血饮之 |