| 婆罗门汝等法中有二因不(至)了因者如灯照物 案。僧亮曰。作果是生。不作是了 佛言是二种因因性是一(至)即同了不不也瞿昙 案。僧亮曰。生亲了疏。因相以定。亲不可疏。疏不可亲。是因相不者。疏不生果。虽不能生果。故疏因之义。即用了不。不也瞿昙。因果相。同与不同。生因则同。了因不同也。宝亮曰。以此而言。不关论理。直是相折却耳 佛言我法虽从无常(至)乃至意法亦复如是 案。僧亮曰。从因生法。有常无常。所谓二也。二语无二者。常亦有实。无常亦实。实故无二也。曾从先旧以下。说诸佛无异语。同名无二。非谓一佛也。虽名二语。了一语者。为说有无空。上云有同说有。无同说无。俗谛辨相二语。真谛三相一语。为了直说俗。俗无定相也。云何二语了一语者。释俗有假有。俗无假无二也。真则非有非无一也。宝亮曰。三世诸佛。亦说生因所得是无常。了因所得是常 婆罗门言瞿昙善能分别(至)佛言善哉已解 案。僧亮曰。如是语义者。因二果一之义。我今未解者。解未解所譬。说四真谛讫。亦二亦一。说诸法因果。因果则无定性。着相则二。三相一也。宝亮曰。心既欵伏。还请佛说法。佛直说四谛。亦二亦一已。即领解云。凡夫见有彼此苦之则。故言二。圣人观苦即空。无彼此异。知一不一。心会平等 婆罗门言世尊我今闻法(至)即于坐处得阿罗汉果 案。僧亮曰。既云理无偏悟。今既常无常。双解应成。菩萨何故。犹言得罗汉道。夫座席未尝无小乘小德小智。圣教有始终接下愚之要。故假示小道。使物心稍开。所以十师。皆悟近悟也 复有梵志姓婆私吒(至)无烦恼为涅槃耶如是梵志 案。僧亮曰。涅槃名灭。灭有二种。谓性灭。相续灭。性是灭无。故言如是也。宝亮曰。亦无所执。直捉常无常。以问佛耳 婆私吒言瞿昙世间四种(至)云何言有常乐我净 案。僧亮曰。除烦恼之无。同于已灭之无。已灭非常。何得独称常耶 佛言善男子如是涅槃(至)是故名为异相互无 案。僧亮曰。涅槃之中。毕竟不灭。亦非灭无也。宝亮曰。非三种之无。乃至有分同互无。涅槃若有。岂无常耶 婆私吒言瞿昙若以异无(至)说言涅槃常乐我净 案。僧亮曰。难意谓。若以无烦恼为无。而涅槃非无。牛形马为异。无牛亦无三。无皆无常也 佛言善男子如汝所说(至)是故得称常乐我净 案。僧亮曰。牛马互无。则无性无常。不对治无常。不得称常。涅槃对病为譬也 婆私吒言世尊如来为我(至)复当胜彼瞿昙沙门 案。僧亮曰。云何无常者。未识无常之法。不知对治之义。所以请解也 尔时众中复有梵志(至)亦如是问佛皆默然 案。僧亮曰。假名无定执之问者。常置答也。宝亮曰。欲令其先立义故。所以默然也 先尼言瞿昙若一切众生(至)瞿昙何故默然不答 案。僧亮曰。立义谓定有。不宜答也。是一。是遍是作者。以三义证有也作者是立义之本意。遍之与一。证常耳。何者。不遍则有分。不一则有数。物有分数。是无常也 佛言先尼汝说是我(至)一切智人亦如是说 案。僧亮曰。智同则说有。明说无则非智也 佛言善男子若我周遍(至)修诸善法为受天身 案。僧亮曰。生死因果。心作心受。众生皆有五道之业。一心不并起。不一时受。汝谓。我作我受。我遍五道。应一时受报也。宝亮曰。若五道有报。何为修善。以灭恶耶 先尼言瞿昙我法中我(至)修诸善法生于天上 案。僧亮曰。后云。未得道时。是作得道。则常身二故。说我二耳。我不二也 佛言善男子如汝所说(至)若作身无云何言遍 案。僧亮曰。遍者遍三世也。若先无常后常者。作身则有身。我灭则身无也 瞿昙我所立我亦在作中(至)是故我我亦遍亦常 案。僧亮曰。谓在作不失遍。在灭不失常。以舍譬身。以舍主譬我。舍烧主出。主常舍无常。何咎。宝亮曰。以世喭为证。世人亦言烧舍。不言烧主也 佛言善男子如汝说我(至)是则违背世出世法 案。僧亮曰。世间虚空是遍。常无常色非色。皆有空也。若使此我。则应遍常无常色非色。云何以人舍不遍。为譬耶 先尼言我亦不说一切众生(至)乃说一人各有一我 案。僧亮曰。外道计我。有二种。一谓共。一谓遍。而先尼不计共。而言遍也。以终始不变。为一耳。宝亮曰。救义意谓。各有一我。不伤遍也 |