| 所言正行者。如真实品云。王者若行八种想行。是为护世相应正法。何等为八。一者世间无子孤露之人与为子想。二者将护恶友如病人想。三者见有诸苦起救拔想。四者见有诸乐起欢喜想。五者于诸冤对随观彼缘离过失想。六者于诸善友起随护想。七者见诸富乐犹如药想。八者于身作无常想 又如破恶慧经云。王者若能具足四种法者。应受王之灌顶即成不退堕法。速得如来应供正等正觉爱念。获受广大富乐具足。何等为四。一者护持如来教法令得久住。二者弃舍罪不善法。三者摄取空无相无愿法门。四者发起阿耨多罗三藐三菩提心。此中云何是为弃舍罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未来世中诸刹帝利婆罗门吠舍首陀。于彼一类修行正法之者。以其所有舍宅田土园苑奴婢坐卧之具病缘医药乃至四足等。如是一切而悉侵夺。或自受用或与他受用。此等刹帝利婆罗门吠舍首陀。即于现生获二十种不可爱法。何等二十。一者贤圣舍离。二者所向方隅讥谤流布。三者友爱远离。四者多生冤对。五者财物资具而悉破坏。六者多生散乱。七者身分残缺。八者不得睡眠。九者渴恼常逼。十者饮中有毒。十一者朋友轻侮。十二者常与他诤。十三者父母妻子奴婢眷属教令不行。十四者自隐密法及隐密财为他显示。十五者自隐密人及隐密事悉为他说。十六者财物销荡散归五分。十七者轻重病恼而来侵逼。十八者奉医药人而悉舍离。十九者血肉干枯受诸苦恼。二十者其身流注。大小便利染污而终。大王。如是二十种不可爱法。彼等现生决定速获皆由于彼修行正法人所侵夺彼有受用资具或自受用或与他人。由是因缘彼命终已当堕阿鼻大地狱中。尽其一劫渴饮铜汁饥吞铁丸身被火衣。如是种种受大恶苦。尽彼劫寿从地狱出。还复生于饿鬼趣中。处大旷野极恶险难枯涸之地。四方炽盛炎风所吹。其地坚利状若刀锋。经于无数百千岁中受彼趣苦。其后暂时或彼灭已。于大海中为一肉团。量百由旬以其宿业因故。令彼海中周百由旬悉成炎热铜汁。如是经于多百千岁。于大海中受地狱苦。从彼灭已还来于此极恶险难大旷野中。化成肉团与山相等。周匝四方炎风所吹。其四方面飞禽走兽皆来食啖。过长时已或暂彼灭。还复生于大地狱中。地狱灭已数数受是大恶苦果。其后成满一劫乃得人身。虽生佛国土中。然五浊具足空无智慧。眼目角睐又复聋痖。大王。凡如是等皆由于彼修行。正法人所侵夺彼有受用资具等。如月藏品云。诸仁者。于我法中出家人所起大罪者。所谓杀生偷盗欲邪行妄语等极不善业。谓彼刹帝利啰惹乃至州城聚落官属。于出家人所若国土州城住处寺舍。多行制止不令居处。或语调伏。谓恶言呵毁。或身调伏。谓加诸杖责。彼一切处如是循环皆不解脱。于天人趣有所减失。当堕阿鼻大地狱中 尔时诸天乃至羯吒布单那等。随其所来一切大众。咸于三宝发生最上清净之心。以种种相极生尊重。俱发是言。我等从今已往誓于一切世尊教中而作卫护。所有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷。下至破佛戒者。下至于佛法中不持戒行。但剃除须发被服袈裟无所摄受者。我等于彼起大师想。皆为作护。一切资具长养摄持。若复随诸方处或有官属。于彼剃除须发被袈裟者。以多种缘加诸杖责。我等于彼不为作护。弃舍一切彼境界事。随其国中若起种种谄诳不实斗诤杀害疾疫饥馑他兵侵扰非时风雨或旱或涝种子散坏。有如是等诸娆恼事。我不为彼作其止息。我等当往别国土中有佛弟子之所当为作护我乃空其境界舍离而去 如地藏经云。佛言。地藏。过去有国名半左罗。王名最胜军。是时彼有法。应刑戮之人。以护命故潜剃须发。以袈裟衣片缠于颈上。时宰杀者执其罪人系缚五处。驱逐往诣尾体朅蓝嚩迦大丘旷林中弃置而还。即于是夜彼丘旷林中有罗刹女名曰恶眼。与五千眷属来入是林。忽见其人五处系缚剃除须发被袈裟片。见已即时右绕顶礼出林而去。次有罗刹女名佉祢啰[木*柰]帝。与千眷属。次有罗刹女名狰狞发。次有罗刹女名曰剑口。次第而来入于林中。各见其人剃除须发被袈裟片。见已虽复彼彼饥急不敢侵食顶礼而去 又复过去有王名最胜福。彼有智臣。以其法应刑戮之人付于醉象。是人以赤袈裟片潜被其身时彼醉象举鼻。卷取罪人双腨。尽其力势欲掷于地。时象乃见罪人身被赤袈裟片。见已即时生清净心。乃以罪人徐置其地。跪伏于前涕泣悔谢。复以其鼻摩洗双足。佛言。地藏。且观彼象虽受无暇傍生趣身。彼时见被袈裟片者。尚能舍离而去不造罪业。况复未来世中有旃陀罗啰惹及其官属沙门婆罗门长者等中旃陀罗人。本实愚痴起聪明慢。以谄曲言诳惑世间。谓言我是求无上大乘之者。彼等愚痴旃陀罗人。不怖不观后世果报。于我法中出家人所。若是法器若非法器以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身。制止资身所有受用。复于种种俗事业中而生条制。或窥其迟缓。或觇其承事。求过失已而为条制。如是乃至欲害其命。彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失。当堕阿鼻大地狱中。断灭善根焚烧相续。一切智者常所远离 |