| 论曰。我等无知。于此广说菩萨制止容起恶觉。何非此理。于修习处了无过失。云何修习处谓若于身所有三世受用。行清净舍护诸众生令净增长。受是菩萨戒已。若此菩萨住修习处说是罪相。如菩萨别解脱经云。于菩萨道摄受一切众生令尽苦趣。彼菩萨道摄受安住过俱胝劫。唯一发起安隐之心及亲近心。菩萨发是心者。应知于诸众生一向摄受多种住处。如文殊清净律云。时文殊师利语寂音天子言。菩萨具足此五无间。速得阿耨多罗三藐三菩提果。何等为五。菩萨深固作意求无上道。发心不堕声闻缘觉之地。是初无间发心。自舍一切所有。于悭吝心而不共住。是二无间。我应救度一切众生。于中不起懈退之心。是三无间。了一切法非空非有无生无灭。于中不堕诸见。是四无间。于诸法智和合一相。如是发心中无所住。由无所住于一切智悉无所得。是五无间 论曰。谓身所受用福报不断者。于舍护事令净增长。如瑜伽观想中说。彼所舍义摄受过失。观想门中起离贪想。观舍功德故。如月灯三昧经所说偈云。如是不坚身。愚者心所乐。何常寿命中。刹那如幻梦。造诸恶业故。罪报常随逐。由是无明因。死多堕恶道。又如无量门陀罗尼经说。云何众生得斗诤因。谓计执财利而为根本。应当弃舍。若离贪爱即得是陀罗尼。又菩萨别解脱经云。复次舍利子。菩萨于一切法极微细分不生他想。所以者何。怖取着故。最上授所问经云。谓若布施者无诸悭吝。执著者而常守护。又布施者为尽贪爱执著者增长贪爱。布施者无诸遍计。执著者有诸遍计。布施者无有恐怖。执著者彼多恐怖布施者住菩提道。执著者住魔境界。布施者作无尽想。执著者作有尽想。又布施者得诸妙乐。执著者而常逼迫。布施者舍离烦恼。执著者增长烦恼。又布施者得大富饶。执著者得大贫乏。布施者善人事业。执著者恶人情计。布施者诸佛称赞。执著者愚夫称赞。乃至布施者自所生子不起乐着。非如于余众生起怜愍故。应知自心说有三种。何等为三。一者菩萨于菩提道正等相应。非邪谬相应。二者菩萨于菩提道起平等心。非高下心。三者菩萨于菩提道无种种行。非有种种行。是名三种自心所说 论曰。谓于自所生子起非善友想。既非善友故非我友。若为利益随佛教敕学负重担故。于自所生子不生乐着。非如于余众生起怜愍故。应知发是心已。如于我子发生慈爱。则我于一切众生亦复随顺发生慈爱。如是深心观察悟解。我子既无异于一切众生。则一切众生皆是我子。所有众生若自若他乃至居士。在家菩萨于其财利或非摄受众生勿应耽着。非出离法又复不应爱乐随顺染欲。复次在家菩萨或有行来乞丐。随何所须发勇悍心而为给与。又作是念。我此财利若舍不舍毕竟散灭。云何于舍受时而得无欲。谓我我所得毕竟忍。于所舍物离胎藏苦。心住正念欢喜爱乐不生随转。复次如是能舍谓于所舍物及乞丐者。应知有四种想。何等为四。谓怯弱故不能纯熟善根先所造业。于大乘中心不自在。见取舍故。又若我及我所住安忍力。自与善人不起悔恼。如是修作。如是踊跃。如是精进。圆满一切众生所希求故。如是在家菩萨于彼乞丐者应作是想。或乞丐者返增过失。是菩萨应当善言慰谕。又乞丐者而不知恩。是菩萨亦复不起悭嫉。是为无罪。此世尊为下种诸菩萨。如菩萨别解脱中说。舍利子。菩萨无有四法。何等为四。一者菩萨无不信心。二者菩萨无有悭贪。三者菩萨无有两舌嫉妒。四者菩萨无懈怠心。谓言我不能成证阿耨多罗三藐三菩提果。舍利子。若我有是四法。彼有智者于此了知。便谓邪命谄求非法染法重世财利。是为第一偷食信施。复次舍利子。菩萨如是心勇猛故。乃至头目手足身体支分男女眷属心所爱乐极妙乐事。舍宅国邑一切所有。悉能弃舍。又如那罗延所问经云。若于财宝发是舍心。应知财利不生取着。然舍未起智故。若于摄受不起舍心。则于非摄受亦常执着。若随乞丐者意于摄受发生智故。则于眷属亦无取着。最上崇贵亦无取着。受用珍宝亦无取着。而菩萨若于财利不起舍心乃至极微细分。应知取着。复次善男子。而菩萨摩诃萨应当发如是心。谓我此身分于诸众生尚能弃舍。何况所有外财资具。又若于众生所如其所须悉能施与。谓有来乞丐须手以手须足以足须眼以眼。乃至脂髓血肉及余身分。随各施与。云何复名外财资具。谓若库藏孳生之物。金银珍宝胜妙庄严。象马车乘国土宫殿。城邑聚落吏民僮仆。作业士夫男女眷属。若诸众生于所有事。彼彼众生如其所有。我当给与不生悔恼亦无退屈。不希果报及余谄诈。复次我此施者随顺一切众生故。悲愍一切众生故。饶益一切众生故。摄受一切众生故。如我摄受众生知如是法得菩提故。以要言之。善男子。譬如药树根茎枝叶花果皮核。若全若分。随其取者不生分别。又复脱诸众生病苦难时。亦不分别上中下性。善男子。是菩萨摩诃萨亦复如是。应知于四大种身生药树想。于彼众生可作饶益。须手以手须足以足。随其取者如前药树不生分别 |