| 论曰。复说是难。宝积经云。于未成熟众生而同善巧。是菩萨错谬。于非法器众生示以诸佛深广妙法。是菩萨错谬。于广大信解众生示下劣乘。是菩萨错谬 论曰。不信解是难。如护国经云。谓于佛法僧宝不生信解。亦不信解学杜多行。亦不信解罪福等事。住是过失门者。由此死已设生人中受痴冥报。后受地狱饿鬼畜生之苦 论曰。为离此者。见宝积经说。若人于甚深法无所入解。不生诽谤如来如是证知。又云。然我不能知解。但于无量诸佛菩提。种种信解故。如来为此众生说正法行 论曰。应知舍善营事行是难。故菩萨别解脱经云。于行法比丘所为供养佛。听闻妙法亲近营事 论曰。彼营事行。如宝积经说。佛言营事比丘于诸比丘众应护持是心。若阿兰若比丘乐空寂处坐。彼营事比丘于一切时处不应役使。时阿兰若比丘设入众学处而得役使。是营事比丘应代彼作。或别请比丘代彼阿兰若比丘作故。若有行乞食比丘。彼营事比丘应与美膳而供给之。复次迦叶。若有比丘得离扼者。彼营事比丘随其所须一切给与。所谓饮食衣服卧具医药。若离扼比丘所住之处。不应高声。彼营事比丘于离扼比丘所。近住坐卧为作防护。随其所乐上妙饮膳而供给之。又云。若有多闻比丘。应当勇悍乃至守护。若有说法比丘。应当为法乃至就座听法。住法会处或论议场清净之处。乃至应当三唱善哉。以要言之。不应于所有物起自在想。设少有办事众许方作。勿自许用。乃至现前僧物。四方僧物。不相掍聚。及佛塔物更互积聚。应善遮防如是颠倒。若四方僧物与现前僧物互有疑滥。彼营事比丘应白众言。此现前僧及四方僧利养事。应同意施作如是佛塔朽坏。应求施者而为兴作。是佛教敕。复次迦叶。若佛塔物多。彼营事比丘不应分与现前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至十分之一。皆是净信。何得多取。诸天世人生佛塔想。况复珠宝皆即宝故。若取佛塔衣于如来制底。宁使风雨曝烂散灭。不应以宝贸易此衣。如来塔衣无有人能善作价者。又佛无所须故。佛言。迦叶。若营事比丘以恶心故。于持戒者为手供给自在役使。以不善业堕大地狱。设得为人作世奴仆希求财利。为他役使毁骂打扑。以要言之。或于比丘更作新制。恐畏谪罚非时役使。是营事比丘以不善根堕大地狱。名曰多钉乃至千钉钉身。炽然猛焰成大火聚。又总略云。其舌广长百由旬量于舌根上每百千钉炽然猛火。难堪难忍。佛言。迦叶。又营事比丘若来若去。得僧利养悭惜拘藏。或应时不时与或困苦与。乃至不与。是营事比丘以不善根故。死堕饿鬼。名食粪丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然于粪丸仰目谛视。受饥渴苦经百千岁。于其饮食了不可得。设有少得。由险恶行悉成粪秽。又僧护缘起亦说是难。佛告僧护比丘言。如汝所见。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人以非理洟唾污僧坊壁。由斯业报受肉壁苦。猛火烧然至今不息。又汝所见。实非是柱。是地狱人。如前非理以洟唾污僧坊柱。受肉柱苦至今不息。又汝所见。实非树叶华果。是地狱人。如前非理于僧坊树叶华果。独先受用或与白衣。受肉树等苦至今不息。又汝所见。实非紧索。是地狱人。如前非理于僧坊索。独先受用或与白衣。受肉索苦至今不息。又汝所见。实非是杓。是地狱人。迦叶佛时。而为沙弥。以悭诳心执杓摩拭。客比丘来时。彼沙弥见已背立。客比丘言。此众有浆饮否。彼悭吝心答如是言。汝何不见执杓摩拭。求欲饮水尚未可得。时客比丘到已默然。空无所得惭[赤*皮]而去。由斯业报受肉杓苦。如前不息。又汝所见。实非杵臼。是地狱人。迦叶佛时。比丘聚物主事缘处。有一沙弥持印记者。即阿罗汉。有比丘来语沙弥言。当须杵臼。彼言。尚座且住须臾。我有少务。后当与捣。彼发愤恚语沙弥言。我若得是杵臼。掷汝臼中如是[打-丁+舂]捣。何况杵臼。是时沙弥知彼碜毒恶言骂辱。我若报言转增愤恚。默然而住。乃于后时嗔骂少息。诣彼说悔。大德上座如是烦恼。彼言。汝知此迦叶佛法律中出家沙弥我为上座。比丘沙弥说言。若如是者。我等出家。云何断除一切烦恼。解脱一切结使。出是恶言。应善对说悔罪之法。是名随所至向使业消薄。时上座比丘不为对说。嗔犹不悔。以斯业报作肉杵臼。受苦不息。又汝所见。实非是铛。有比丘来铛不用否。沙弥答言。且坐须臾承事病比丘故。为彼煎药。是比丘不乐此说。以恶心故。坏铛而去。受肉铛苦。至今不息。又汝所见。中间若断唯少连持者。是地狱人。由昔主持比丘利养以悭惜故。回换众物。冬时雨时交互而与。由斯业报受苦不息 |