佛言彼破戒者。由彼恶慧。内心思构。不起对治。热恼逼迫。造作众罪。犹如干枯树穴之中。置之炎火。必为所烧。如败种子。虽植良田。毕竟不能生长其芽。彼破戒者。于佛法田。不生善芽。亦复如是。又如林木。悉伐其本。茎干枝叶。不复滋茂。破戒之人。断其善根。坏功德法。亦复如是。犹如枯井。诸渴乏者。欲求其水。必不可得。彼破戒者。一切善人。从其求法。亦不复得。如旃茶罗。不堪为王。一切人民。不肯信伏。彼破戒者。不堪说法。一切众生。不能听受。譬如人于腐烂甘蔗。欲求其味。终不可得。若于毁犯。禁戒之人。求其功德。毕竟无有。又诸白衣。见彼沙门。孤单无累。寂静安乐。弃舍其家。乐作沙门。彼无正因。心不决定。愚痴暗钝。作沙门已。复乐经营世俗事业。妉着染欲。破毁禁戒。时彼众中。有诸耆德。呵责于彼。为说偈言 汝持佛三衣 乐作非法行 污辱彼净众 旃茶罗无异 内心邪思惟 五欲诸境界 犹如彼犊子 常念于水草 乐作世俗事 货易诸珍异 增减其价直 言说无诚实 彼则如漏卮 其心常不足 为求少财利 营构虚诈事 譬如蜂采花 当依莲花林 返入荆棘丛 枉受诸艰苦 我佛法大海 终不容其尸 彼[卤*兼]卤田中 不复生种子 如癞病萦缠 无方可疗治 汝作诸恶业 何不生惊怖 亦如漏舡舫 自他岂能渡 佛言。破戒之人。无所堪任。由多欲故。心则多求。侵犯他色。常怀惊惧。失坏名闻。离善知识。当知此辈。如彼悭者。毕竟无有少施功德。彼破戒人。如贫无手。虽至宝山。而无所得。如不净瓶。满而流溢。如彼陷阱。人见远避。如室中蛇。人常恐惧。如好园林。中蹲猛虎。如险恶道。人不欲往。如彼破车。不能运载。如彼恶人。众皆摈弃。如彼毒蛇。眼不欲视。如尸陀林。人多厌恶。如彼狂象。恶人所制。如窃盗人。富者所忌。犹如彩画占博迦花。彼无戒香。亦复如是。如旃檀林。有[廿/毗]麻树。其臭相杂。速当斫伐。假使口中。有百千舌。不能尽说破戒过失。欲知其数。无有边际。由破戒故。不能增长一切众生平等善法。如契经说。有一士夫。谓其婿曰。汝今驾车。入林伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因寻牛故。令人守车。牛尚未获。车复失矣。是人周慞。处处推觅。到一池所。见有飞禽。即取其斧。远而掷之。击禽不中。斧坠池中。脱衣岸上。入池求斧。斧不复得。衣为人偷。裸形归家。时已昏黑。既至门首。潜窥牕下。彼家中人。咸谓贼至。以杖击之。而伤一目。眼中流血。闷绝于地。时有恶虫。从上而坠。闻其血腥。复食一目。向晓丈人自舍而出。知其是婿。怪而诘之。具陈上事。即为其婿。乃说偈曰 失衣及坏目 人身何所为 既不堪承事 由此而遐弃 亦如佛弟子 宁废其多闻 于戒当护持 破戒如无目 是知毁戒者 假名为沙门 不应受供养 失诸善功德 此中复说。譬如长者。而有多子。常加训诲。令无放逸。即以库藏。种种财物。奴婢仆从。悉付与之。如此则能长守快乐。其诸子中。或有奢侈。乐着女色。长者闻已。即集亲属。苦切责之。以少财物。遣出其舍。复诫之曰。慎莫放逸。散坏汝财。后受贫苦。为他所弃。是长者子。不从其教。未久之间。所费都尽。形容憔悴。以乞自活。为彼亲族之所恶贱。时父长者。见已忧恼。心则弃舍。于众人前。高声唱言。此非我子。此非我子。令彼闻已。深怀惭恧。佛言。我亦如是。若诸弟子。破毁禁戒。无惭无愧。即便摈出佛法之中。亦不付与菩提分等。诸功德法。种种圣财。乃于人天。沙门婆罗门等。大众之中。高声唱言。此破戒者。非我弟子。令彼闻已。羞耻过罪 又诸白衣。既出家已。当依沙门。清净而住。着袈裟衣。执持应器。被精进镫。修习多闻。返依世俗。作邪活命。乘御象马。身擐甲胄。持弓负矢。入军阵中。如是等比。于我法中。毁坏律仪。眼不欲视。譬如世间彩画灯炬。设使众多。不能除暗。彼愚痴人。不能发起无漏圣智。为世照明。亦复如是。如俳优者。着妙衣冠。于众人前。自称王者。然彼实无第一娱乐。破戒之人。虽服袈裟。作沙门相。则无清净出世妙乐。又如贫人。诈称豪贵。于大众中。高声自谓我是长者。然彼实无随意自在。彼破戒者。假名沙门。则不能得解脱妙果 |