| 是故说有智慧者。上问第三人复有何德行故能信此经。今既明此人能解我空法空。经论中具释意。所以举智慧来。通结其能信之德也。如经无法相等。别结法空中四也。有智慧便足者。难云若此第三人具二空之解能现信者。此人则为最胜。若然但说有智慧人则足。何须复明持戒修福德二种人也。答云为生实相差别义故。将欲便论主释其示现生实相差别所以故。问云何示现。然即偈答彼人依信心恭敬生实相。所以复明此一偈者。前长行论云。有智慧人证二空之解决定能信此经。不随他教。若尔此第三人则为最胜。唯应明此有智慧人。何须复说持戒功德二种人也。故设此偈。明信有多种义通三人。非唯有智慧者。由他前二人以持戒修福德仰信为因故。能得地上我法二空无漏智慧故。须明前二人。不得单明智慧人也。是故下长行论云不但说般若也。彼人依信心者。释持戒修福德二种人。是地前菩萨未能现见现原。从佛闻法凭信生解故。言依信心也。恭敬生实相者。明此二人恭敬如来。随慎佛语。能信此经。以之为实相也。故复超举前经来也 闻说如是修多罗能生净信者。结成须明前二种人。非唯独明智慧足也。闻声不止取者。此下半偈复明第三有智慧人依如前疑。正应但明上二种人有差别信。何故复举有智慧者。有二意。一为以智慧者是证信之人。上二人是其闻信。二为乘释经中不应取法非不取法故来也。闻声不正取者。明有智慧人得二空解故闻音声言教不取。即同所诠证义无名相理故。下论释云。又智慧者不如声取义也。正说如是取者。虽不取声教同于证义。然所诠之理非不藉声教而得。非是一向非法故。下论云随顺第一义智正说如是取也。言说家果所谓义也。因能随果。故云随慎也。此义云何者。此一偈所明之义云何也。而下释分为二。彼人有持戒功德。乃至不但说般若。释上半偈。明上二人恭敬如来。凭圣经教。能生净信。虽不同第三证而生信。亦能于经生决定解。故超举上净信经来结也。又有智慧以下释下半偈。明第三智慧人。不如声取证。现中生信。胜于前二。复越释下第三何以故不应取法等也。故次言须菩提不应取法者。如前下半偈所释也。如经次第。此经文次应在若取法相有法相则为着我众生等后。今所以在此释者。为欲证有智慧人能不如声取义以便。故越释之。是故论云次言者。义中次第。非经中次也 又经复言须菩提如来悉知悉见者。上来诸偈。皆先作偈释。举经结之。此中何故先列经于前。后方作偈论而释以上超释后两段经。此犹未解。所以先举也。然此论主解义多途或先举后释。或先释后结。而此依阐陀论法也。此所以超释后二经文今方在此释。悉知悉见者。前明三种信人势相属着。以此知见是任放辨才义通三人。列三人讫。明知见义显故方释之。此明何义者。论主欲释如来悉知悉见是诸众生义故。问此悉知悉见明何等义。即以偈答云。佛非见果知。此一偈。正释经中如来悉知悉见是诸众生。佛非见果知者。明如来以现智了了知此人决定能信名为持戒。非见有威仪相貌者。谓为能信。名持戒人。如此假相知者此为藉相。比知今明佛非以此相貇解故。云佛非见果知也。应问若非比智知者云何知。答曰愿智力现见。愿智者。如来百四十不共法中愿智力。亦云自在力也。非同小乘发愿后方有智也。求供养恭敬彼人不能说者。上半偈明引佛为证成前二种能信人也。此下半偈出破戒不信之。实不持戒为利养故。诈言持戒者。彼人不能自说我是持戒有功德能信之人。以如来力加也 此义云何以下。一段长行论。凡有二意。从初至不能自说已前。释上一偈。又是诸菩萨以下。释偈外两处经也。就初释偈中。复有二意。从持戒等至以有二语。释上半偈彼持戒等人至愿智力现见故释。前半偈中知见之义。如来悉知便足以下至次有二语故。论主设不须并明知见二法之难。即答须并明知见二法之义也。何故如是说者。论主设问何故作此不须知见之问答须知见之说故。云何故如是说也。即答以有二语故。明知有现智知有比智知有佛眼见肉眼等见以有此二语不同故。设此问答。欲使人识如来云知见者是现智知佛眼见非比智知肉眼见也 又何故如来如是说以下。明知见中第二意释下半偈。又何故如来如是说者。论主设问云。如来唯知二人有信。明于知之与见为当更余意也。故即引下半偈答。明如来不但知见此二人有能信之德。若有人实不信此经。实不持戒。为求供养恭敬。诈言持戒有信者。如来亦知见故。明下以论释求供养等半偈也。是诸菩萨生无量福德聚取无量福德者。生者此明前二人能信之福决定能作菩提因故云能生因也。取者论释云勋修自体果义者明此一念信心非但能与佛果作决定因义。由此一念信心为因。复能修行断惑显出法身无上佛果也。明此前二人决定能修行取佛果也 |