| 是则为见佛佛不异空故 说言诸佛一一切众生一 一切法一法无上中下别 一切佛世尊离自性他性 一切诸众生亦离自他性 一切法亦尔离自性他性 以是因缘故是故名一相 有诸佛则非无诸佛亦非 有诸众生非无诸众生非 有诸法则非无诸法亦非 离于有无故名之为平等 一切佛世尊众生及诸法 一切不可取名诸法平等 一切佛众生及法无差别 不可分别故名之为平等 诸佛与众生并及一切法 入生住灭中寂灭无所有 亦无所从来亦复无所去 以无来去故名之为平等 诸佛与众生并及一切法 悉皆无所有过一切有道 此三非是等亦复非非等 非等非非等非非等不等 如是说诸法皆等无差别 复有四法。能净尸罗。如说 善能信解空不惊无相法 众生中大悲能忍于无我 如是之四法亦能净尸罗 行者了达诸法无自性无他性故。名为信解空。如说 一切所有法终不自性生 若从众缘生则应从他有 不从自性生云何从他生 自性已不成他性亦复无 若离自性生则无有自性 若离于自性则无有自相 自性自性相不以合故有 不以散故无二定有则无 他不能生法自亦不能生 自他亦不能离二亦不生 若无有自者云何从他生 离于世俗法则无有自他 若他从他生他即无自体 无体则非有以何物生他 以无自体故他生亦复无 四种皆空故无法定生灭 不惊无相者。信乐远离诸相故不惊。如说 一切若无相一切即有相 寂灭是无相即为是有法 若观无相法无相即为相 若言修无相即非修无相 若舍诸计着名之为无相 取是舍着相则为无解脱 凡以有取故因取而有舍 离取取何事名之以为舍 取者所用取及以可取法 共离俱无有是皆名寂灭 若法相因成此即为无性 若无有性者此即无有相 若法无有性此即无相者 云何言无性即名为无相 若用有与无亦遮亦应听 虽言心不着是则无有过 何处先有法而后不灭者 何处先有然而后有灭者 此有相寂灭同无相寂灭 是故寂灭语及寂灭语者 先来非寂灭亦非不寂灭 亦非寂不寂非非寂不寂 众生中大悲者。众生无量无边故。悲心亦广大。复次诸佛法无量无边无尽如虚空。悲心是诸佛法根本。能得大法故名为大悲。一切众生中最大者名为佛。佛所行故名为大悲。忍无我法者。信乐实法故。诸佛皆一涅槃道故。名为无我法。若入此法中心则不忍。如小草入火则烧尽。若真金入火能堪忍无失如是。若凡夫人不修习善根入无我中不能堪忍即生邪疑。是菩萨无量世来修习善根智慧猛利诸佛护念。虽未断结使入无我法中心能忍受。无我法者阴界入十二因缘等诸法是。破我因缘如先说。是故欲净尸罗。当行此四法。复次 有四破尸罗而似持尸罗 行者当精进自制慎莫为 宝顶经迦叶品中。佛告迦叶。四种破戒比丘似如持戒比丘。何等四。迦叶。有比丘。于经戒中尽能具行而说有我。迦叶是名破戒似如持戒。复次迦叶。有比丘。诵持律经守护戒行。于身见中不动不离。是名破戒似如持戒。复次迦叶。有比丘。具行十二头陀。而见诸法定有。是名破戒似如持戒。复次迦叶。有比丘。缘众生行慈心。闻诸行无生相心则惊畏。是名破戒似如持戒。迦叶。此四破戒人似如持戒。复次 世尊之所说沙门有四品 应为第四者远离前三种 迦叶品中说四种比丘者。应学第四沙门。不应为三。何等为四。佛告迦叶。有四种沙门。一者形色相沙门。二者威仪矫异沙门。三者贪求名利沙门。四者真实行沙门。云何名为形色相沙门。有沙门形沙门色相。所谓着僧伽梨剃除须发。执持黑钵。而行不净身业不净口业不净意业。不求寂灭。不求善。悭贪懈怠行恶法。破戒不乐修道。是名形色相沙门。云何威仪矫异沙门。具四种威仪。审谛安详趣得衣食。行圣种行。不与在家出家和合。少于语言。以是所行。欲取人意心不清净。如此威仪不为善。不为寂灭。而见诸法定有。于空无所有法畏如堕坑。见说空者生怨家想。是名威仪矫异沙门。云何为贪求名利沙门。有沙门虽强能持戒。作是念。云何令人知我持戒。强求多闻。云何令人知我多闻。强作阿练若法。云何令人知我是阿练若。强行少欲知足远离。云何令人知我少欲知足行远离法。非为厌离心故。非为灭烦恼故。非以求八直圣道故。非为涅槃故。非度一切众生故。是名求名利沙门。云何真实行沙门。有沙门尚不贪惜身。何况惜名利闻诸法空无所有。心大欢喜随说而行。尚不贪惜涅槃而行梵行。何况贪惜三界。尚不着空见。何况着我人众生寿者命者知者见者见。于诸烦恼中而求解脱。不于外求。观一切法本来清净无垢。此人但依于身不依于余。以诸法实相尚不贪法身。何况色身。见法离相不以言说。尚不分别无为圣众。何况众人。不为断不为修习故。不恶生死不乐涅槃无缚无解。知诸佛法无有定相。知已不往来生死亦复不灭。迦叶。是名随真实行沙门。迦叶。汝等应勤行真实行。沙门莫为名字所害。复次 |