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大乘义章 第六卷(4)

十六神我义。 十六神我。出大品经。神谓神主。我谓我人。神我不同。略说十六。名字是何。一名为我。二名众生。三名寿者。四名命者。五名生者。六

  十六神我义。
  十六神我。出大品经。神谓神主。我谓我人。神我不同。略说十六。名字是何。一名为我。二名众生。三名寿者。四名命者。五名生者。六名养育。七名众数。八名为人。九名作者。十使作者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使受者。十五知者。十六见者。此等皆是我之别名。初言我者。论自释言。于五阴中。起我我所。故名为我。何者是我。何者我所。是义不定。若异五阴别计有我。则名五阴。以为我所。若取五阴。以为我人。于五阴中。随取何阴。以之为我。即名为我。余阴为所。言众生者。计有我人依于五阴和合而生故名众生。问曰。佛法亦说五阴集成众生。与彼何异。释言。佛法说生。假名无其体实。彼说有体。是故不同。所言寿者。计有我人命根成就住有分限故名寿者。所言命者。即如向说。我众生寿等命根成就故名命者。所言生者。计有我人能起众事如父母生子故名生者。言养育者。计有我人假藉衣食而得增长故名养育。言众数者。从彼我人有阴界等众法之数故名众数。又取我人为阴界等诸法之数。如说诸阴以为我所。所言人者。诸有神主能行人法故名为人。所言作者。计有我人用手足等能作众事故名作者。言使作者。计有我人能使役他名使作者。所言起者。计有我人能起罪福故名起者。言使起者。计有我人能使役他起罪福业。名使起者。所言受者。计有我人后身受报故名受者。言使受者。计有我人能令他人受苦乐果名使受者。所言见者。计有我人用眼见色故名见者。所言知者。计有我人用余五情知余五尘故名知者。问曰。神我局唯十六为更有乎。论自释言。略说十六。广则无量。十六神我。略之云尔。
  六十二见义。
  六十二见。出长阿含梵动经中。彼经所说本劫本见有十八见。末劫末见有四十四。是故通合有六十二。言本劫者。过去时也。言本见者。于彼过去起常见也。言末劫者。未来时也。言末见者。于未来世。起断见也。相状如何。如彼经说。本劫见中常论有四。常无常论有四。边无边论有四。种种论有四。无因而有论有二。是故通合有十八见。常论四者。有人入定忆识过去二十劫事。便作是言。我入定意见过去世二十劫中成劫坏劫。其中众生不增不减。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为初见。或复有人。三昧定意忆识过去四十劫事。便作是言。我入定意见过去世四十劫中成劫坏劫。其中众生。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为二见。或复有人。三昧定意忆识过去八十劫事。便作是言。我以定意见过去世八十劫中成劫坏劫。其中众生。常聚不散。故知是常。唯此为实。余皆妄语。是为三见。或复有人。以捷疾智善能观察。作是说言。我及世间皆悉是常。是为四见。问曰。此四摄常尽不。答言。不尽。今此且言见二十劫四十八十。以实论之。或有众生。见于一切乃至八万。今略不论(此一门竟)所言亦常亦无常者。如经中说。有诸沙门婆罗门等。起如是论。我及世间半常半无常。入四见中。齐见不过。何者四见。如此世界劫初成时。大梵已还空无众生。彼光音天有一天子。光音天中福命将尽。生于初禅大梵天中。彼天生已。便于是处生爱著心。作是念言。愿余众生。共我生此。时光音天有诸天子。福命将尽。生此天中。彼先生者。便作是念。我于此处。最尊最贵。为众生父。自然而有。无造我者。我福是常。余皆我作。我所化生。皆是无常。后生诸梵。亦生是心。是诸梵中。有命终者。来生人间。后修定意。忆识往事。便作是言。彼大梵王自然而有。无造作者。一向是常。后生诸梵。为他造作一向无常。是故世间亦常无常。此实余虚。是为初见。第二见者。如向后生诸梵之中。或有戏笑放逸懈怠。以戏笑故身体疲极。便失定意。以失意故。命终下生。后修定意。忆识往事。便作是言。彼不戏者。常住彼天。永无迁变。彼是其常。我等戏故。致此无常。是故定知。我及世间亦常无常。是为二见。第三见者。如向后生诸梵众中。或著相者。生欲染心。便失定意。以失意故。命终下生。后修定意。忆识往事。便作是念。彼梵众中。不相著者。常住彼天。我等相著。致此无常。流转生死。是故定知。我及世间。亦常无常。是为三见。第四见者。或有众生。以捷疾智分别思量。我及世间亦常无常。此实余虚。是为四见(此二门竟)边无边中四种见者。一有边见。二无边见。三亦有边亦无边见。四非有边非无边见。言有边者。有人入定观察世间。齐己所见生有边想。便言。世间一向有边。是为初见。言无边者。有人入定观察世间。生无边想。便作是言。世间无边。是为二见。言亦有边亦无边者。有人入定。观察世间上下有边四方无边。四方有边上下无边。便言。世间亦有边亦无边。是为三见。言非有边非无边者。或复有人。以捷疾智观察世间。为非有边及无边。便言。世间非边无边。此义如前十四难中具广分别。是为四见(此三门竟)捷种种论中四种见者。有人念言。我于善恶业报之中。不知不见。若有聪明多智之人。来问我者。我不能答。羞愧于彼。以羞彼故。于其善恶业果之中。随我意解。彼设问者当如是答。此事如是。此事是实。此事不实。此事是异。此事不异。此事非异非不异等。是为初论。或复有人。作如是见。我实不知。为有他世。为无他世。若有沙门婆罗门等。实有天眼及他心智能知远事。彼来问我。我若答之。则为妄语。畏妄语故。即是彼人所知之者。以为归依。彼设问者。取彼所见。当如是答。此事如是。此不如是。此事是异。此事不异。此事非异非不异等。是为二论。或复有人。作如是论。我实不知。何者是善。何者不善。我若宣说此法是善此法不善。则有所爱。若有所爱。则有所恚。若有爱恚。则有受生。畏受生故。用此非善非不善义。以为所归。彼设问者。用此非善非恶答之。此事如是。此事是实。此事是异。此事不异。是为三论。此事异者。异于善恶。此不异者。与彼虚空相似不异。或复有人。愚痴闇钝。一切法中。自无所知。他有问者。随他言答。取他世人所立诸见。用以答之。此事如是。此不如是。此异不异。是为四论(此四门竟)。无因见中二种见者。有人先生无想天中。后生人间。修习禅定。忆识往事。便言无因而有世间。是为初见。或复有人。以捷疾智分别观察说言。世间无因而有。是为二见。上来十八。于本劫中起常见也(此本见竟)末劫末见四十四者。有想之论有十六见。无想论中有其八见。非有想非无想论亦有八见。断灭论中有其七见。现在泥洹有其五见。是故通合有四十四。有想论中十六种者。以想对色。有其四句。对边无边。复有四句。对苦对乐亦有四句。多少相对复有四句。对色四者。我此终后有色有想。是为初见。无色有想是为二见。亦有色亦无色有想。是为三见。非有色非无色有想。是为四见。边中四者。我此终后有边有想。是为初见。无边有想。是为二见。亦有边亦无边有想。是为三见。非有边非无边有想。是为四见。苦乐等中四种见者。我此终后有苦有想。是为初见。有乐有想。是为二见。有苦有乐有想。是为三见。非有苦非有乐有想。是为四见。多少四者。我此终后有其一想。是为初见。有若干想。是为二见。众多非一。故名若干。有其小想。是为三见。缘境狭故。称之为小。有无量想。是为四见。缘境宽故。说为无量(此一门竟)无想八者。对色有四。对边无边。复有四种。故有八也。对色四者。我此终后有色无想。是为初见。无色无想。是为二见。亦有色无色无想。是为三见。非有色非无色无想。是为四见。对边四者。我此终后有边无想。是为初见。无边无想。是为二见。亦有边亦无边无想。是为三见。非有边非无边无想。是为四见。以无想故。不可说为苦乐等四。苦乐等四。在心法故。又无想。故不可说为一与若干小与无量(此二门竟)。非有想非无想中八者。对色有四。对边无边。复有四种。故有八也。色中四者。我此终后有色非有想非无想。是为初见。无色非有想非无想。是为二见。亦有色亦无色非有想非无想。是为三见。非有色非无色非有想非无想。是为四见。边中四者。我此终后。有边非有想非无想。是为初见。无边非有想非无想。是为二见。亦有边亦无边非有想非无想。是为三见。非有边非无边非有想非无想。是为四见。以其非有非无想故。不可说为苦乐等四。又以非想非无想故。不可说为一与若干小与无量。问曰。何故不说亦有亦无想乎。理实应有。若更说之。不异前二。所以不说。若说亦有不异初门。若说亦无不异第二。是故不论(此三门竟)断灭七者。有人说言。我今此身四大六入。父母所生。乳餔所养。衣食所成。摩扪拥护。然是无常终归断灭。是为初见。复有人言。我今此身不得灭尽。至欲界天。断灭无余。是为二见。复有人言。欲界天身。不得灭尽。色界地身。诸根具足。彼报尽竟。断灭无余。是为三见。复有人言。色界地中。不得灭尽。空处报尽断灭无余。是为四见。复有人言。空处地中。不得灭尽。识处报尽。断灭无余。是为五见。复有人言。识处地中。不得断灭。无处有尽断灭无余。是为六见。复有人言。无所有处不得灭尽。非想报尽断灭无余。是为七见(此四门竟)现在泥洹五种见者。有人说言。我今此身即是泥洹。所以者何。我于现在五欲。自恣受于快乐。是故此身即是泥洹。过是更无。是为初见。复有人言。此现在身。非是泥洹。更有泥洹。微妙第一。我独知之。余人不达。如我断灭欲恶不善。有觉有观离生喜乐入初禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为二见。复有人言。更有泥洹。微妙第一。我独知之。余人不达。如我现在。灭离觉观。内净一心。无觉无观。定生喜乐入二禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为三见。复有人言。更有泥洹。微妙第一。唯我独知。余人不达。如我除喜行舍。忆念安慧受乐入三禅行。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为四见。复有人言。更有泥洹。第一微妙。唯我独知。余人不达。如我现在断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐舍念清净。入第四禅。齐是名为现在泥洹。过是更无。是为五见。问曰。何故不说四空以为泥洹。理亦应说。略不论之。六十二见。辨之粗尔。