三论玄义 慧日道场沙门吉藏奉命撰 总序宗要。开为二门。一通序大归。二别释众品。初门有二。一破邪。二显正 夫适化无方。陶诱非一。考圣心。以息患为主。统教意。以通理为宗。但九十六术栖火宅为净道。五百异部萦见网为泥洹。遂使鹿苑丘墟。鹫山荆蕀。善逝以之流恸。萨埵所以大悲。四依为此而兴。三论由斯而作。但论虽有三。义唯二辙。一曰显正。二曰破邪。破邪则下拯沉沦。显正则上弘大法。故振领提纲。理唯斯二也。但邪谬纷纶。难可备序。三论所斥略辨四宗。一摧外道。二折毗昙。三排成实。四呵大执。问以何义故遍斥众师。答论主究其原。尽其理也。一源不究。则戏论不灭。毫理不尽。则至道不彰。以无源不究。群异乃息。无理不尽。玄道始通。是以斯文遍排众计。问既无法不究。无言不尽应遍排群异。何故但斥四宗耶。答初一为外。后三为内。内外并收。毗昙明有。成实辨空。空有俱摄。斯二为小。方等称大。大小该罗。略洗四迷。则纷累都尽耳。问此之四执优降云何。答外道不达二空。横存人法。毗昙已得无我。而执法有性。跋摩具辨二空。而照犹未尽。大乘乃言究竟。但封执成迷。自浅至深。四宗阶级。问外道邪言可得称破。余为内教。何得亦破。答总谈破显。凡有四门。一破不收。二收不破。三亦破亦收。四不破不收。言不会道。破而不收。说必契理。收而不破学教起迷。亦破亦收。破其能迷之情。收取所惑之教。诸法实相言忘虑绝。实无可破亦无可收。泯上三门归乎一相。照斯四句破立皎然(自此以来总明申破。从此已去别斥四宗) 所言摧外道者。夫至妙虚通目之为道。心游道外故名外道。外道多端。略陈其二。一天竺异执。二震旦众师。总论西域九十六术。别序宗要则四执盛行。一计邪因邪果。二执无因有果。三立有因无果。四辨无因无果。问云何名为邪因邪果。答有外道云。大自在天能生万物。万物若灭。还归本天。故云自在。天若嗔。四生皆苦。自在若喜。则六道咸乐。然天非物因。物非天果。盖是邪心所画。故名邪因邪果(自在既尔。七计例然)。难曰。夫善招乐报。恶感苦果。盖是交谢之宅报应之场。以不达义理故生斯谬。又夫人类生人。物类生物。人类生人则人还似人。物类生物物还似物。盖是相生之道也。而谓一天之因产万类之报。岂不谬哉。问云何名为无因有果。答复有外道穷推万物。无所由籍。故谓无因。而现睹诸法。当知有果。例如庄周魍魉问影。影由形有。形因造化。造化则无所由。本既自有。即末不因他。是故无因而有果也。问无因自然此有何异。答无因据其因无。自然明乎果有。约义不同。犹是一执。难曰。夫因果相生犹长短相形。既其有果。何得无因。如其无因。何独有果。若必无因而有果者。则善招地狱。恶感天堂。问曰。有人言。自然有因。自然无因。万化不同。皆自然有。故无同前过。答曰。盖未审察之。故生斯谬。如其精究。理必不然。夫论自者。谓非他为义。必是因。他则非自矣。故自则不因。因则不自。遂言因而复自。则义成[木*牟]楯。问云何名为有因无果。答断见之流唯有现在更无后世。类如草木尽在一期。难曰。夫神道幽玄。惑人多昧。义经丘而未晓。理涉旦而犹昏。唯有佛宗乃尽其致。经云如雀在瓶中。罗縠覆其口。縠穿雀飞去。形坏而神走。匡山慧远释曰。火之传于薪。犹神之传于形。火之传异薪。犹神之传异形。前薪非后薪。则知指穷之术妙。前形非后形。则悟情数之感深。不得见形朽于一生。便谓识神俱丧。火穷于一木。乃曰终期都尽矣。后学称黄帝之言曰。形虽糜而神不化。乘化至变无穷。虽未彰言三世。意已明未来不断。问曰。云何名为无因无果。答既拨无后世受果。亦无现在之因故。六师云。无有黑业。无有黑业报。无有白业。无有白业报。四邪之问最为尤弊。现在断善。后生恶趣。问斯之纷谬起自何时。答释迦未兴盛行天竺。能仁既出殄斯谬计。佛灭度后柯条更繁。龙树后兴重加剪伐 次排震旦众师。一研法。二核人。问曰。天竺四术既是外言。震旦三玄应为内教。答释僧肇云。每读老子庄周之书。因而叹曰。美即美矣。然栖神冥累之方犹未尽也。后见净名经。欣然顶戴谓亲友曰。吾知所归极矣。遂弃俗出家。罗什昔闻三玄与九部同极。伯阳与牟尼抗行。乃喟然叹曰。老庄入玄故。应易惑耳目。凡夫之智。孟浪之言。言之似极。而未始诣也。推之似尽。而未谁至也。略陈六义明其优劣。外但辨乎一形。内则朗鉴三世。外则五情未达。内则说六通穷微。外未即万有而为太虚。内说不坏假名而演实相。外未能即无为而游万有。内说不动真际建立诸法。外存得失之门。内冥二际于绝句之理。外未境智两泯。内则缘观俱寂。以此详之。短羽之于鹏翼。坎井之于天池。未足喻其悬矣。秦人疑其极。吾复何言哉。问伯阳之道道曰太虚。牟尼之道道称无相。理源既一则万流并同。什肇抑扬乃谄于佛(此王弼旧疏以无为为道体)。答伯阳之道道指虚无。牟尼之道道超四句。浅深既悬。体何由一。盖是子佞于道。非余谄佛。问牟尼之道道为真谛。而体绝百非。伯阳之道道曰杳冥。理超四句。弥验体一。奚有浅深(此梁武帝新义。用佛经以真空为道体)。答九流统摄。七略该含。唯辨有无。未明绝四。若言老教亦辨双非。盖以砂糅金。同盗牛之论(周弘政张机并斥老有双非之义也) |