| 第六依地有无者。善身语律仪表。唯欲色二界。欲界初定有寻伺故。能发身．语表。意表通三界。有义身表通上三定。寻伺不是身之因故。出入二息身之因故。业通四禅。何不许有。其无漏身．语表或通四定。不尔顿悟八地以去菩萨及佛。但居第四定。应无身．语善。如鼻．舌识有漏上地无。无漏即言有。身语业应尔。不善二表唯欲界。处中善表身语通二界。意地表通九地。律仪无表中别脱无表。可依欲．色二界依身得。既许色界回趣大乘。岂彼世尊无别脱戒。此别脱戒若菩萨时。虽复依彼。定是无漏。依色界身。准此无有有漏别脱。卢舍那佛化十八梵天等。俱能解语。皆悉受持菩萨戒法。亦得别脱。不得别受别脱之戒。别受别脱除诸圣者。上界依身心非极厌。由此不得。既许鬼畜得别脱戒。色天许得于理何违。既许欲天有住梵行。亦有欲天得别脱戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇[打-丁+虎]．半择迦。故有别脱非菩萨戒。地狱无由得别脱戒。菩萨戒胜可摄于彼。或彼亦得五八等戒。地藏菩萨等与其受戒。瑜伽但遮意乐及俱形损受近事戒。不遮畜生等故。由此亦显欲天色天得五八戒。于理无违。然非有漏出家之戒。于理无违。静虑律仪。通色界九地．无色八地。唯初未至离欲界欲。或小分或全分是断对治。损伏于彼发起犯戒烦恼种子故。第九解脱道入根本初定。可是持对治。已上皆是远分对治。瑜伽第九云。律仪所摄业。或静虑等至果断律仪所摄。等至即是四无色定。不尔静虑色定已周。何须等至。果断即是此二律仪断犯戒非。定生果故。对法第八及五十三唯说四静虑。尚不说四等至。何况无色。对法第八．卷会云。由无色界粗色无故。略不建立色戒律仪。由此故知。无色亦有静虑律仪。此但所防假名为色。何必要藉有所依身。故以根本及以方便中间。皆有能伏欲界犯戒非失。法尔静虑皆能伏非。非唯色界有此律仪。由此不同萨婆多义。无漏律仪。通于十地。色六无色四。有无漏道故。若见道断对治。色界五地中间静虑无见道故。余皆持．远分。若修道断对治。有义唯色六地。望欲界有断对治。非无色地。无色地远不断欲界非故。唯远分性。有义修道对治。亦通下三无色。许超初果取第四果。何废依彼。虽知论文引指端分别。于理依初未至得第四果。且据多分决定能故。不据容有。故亦无爽。非想地者。唯远分非断义。生三界身一切容起。其不律仪无表。唯依欲界身地所系。唯不善故。三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦无。无恶意乐养活命故。天及恶趣可有善意乐持禁戒故。恶心非胜。善心胜故。处中即通三界依身。及起身语色者。欲色界二地而有。意表等及无漏者通三界依身。上地皆有。除律仪善外皆处中故 第七何大所造者。准显扬论云。律仪色依不现行法建立色性。不律仪色依现行法建立色性。此意总说。表与无表律仪。皆依所防身．语以假名色。即显三界别脱定戒无漏色等。皆是能造欲界所防造恶身．语四大所造。设佛身无漏无表无色定共。亦以过去欲界四大所造。既假疎远名色。亦假疎远名造。故不以所发名色。亦不以名造。以不定故。未必有所发身语故。其身．语二表义亦通以所发名色。即所发色大种所造。故唯识云。谓此或依发胜身．语。善恶思种增长位立。虽知散无表现行亦发身语。显扬简别定道不以所发名色。故不相违。又彼唯约律仪。此通律．不律。又彼律仪决定所造。此说不定。亦有所发身．语故名色名造。彼唯无表。此通表．无表。彼依一切律仪。此唯别脱及不律仪故。其不律仪定有表故。从所发现行假名为色。假名彼大造。其仙人意嫌杀一国人。小乘必有表。鬼神知仙人身语相故为杀。大乘唯意表业发杀生无表。如何说所发名色名造耶。若不尔者二十唯识云意罚为大罪。此复云何成。此义相违。今解。虽不用身业。亦有能杀具此为色故。亦有所发色。或彼论意。由先意业引大罪成。非行杀时无身语表。动身发语必有相故。前解为善。顺论文故。又仙人意嫌杀非不律仪。故无身语。亦不相违。处中无表随其善恶。准此二说 第八应成差别者。于中有二。一资所成。二师所成。先明资者。瑜伽五十三说。问苾刍律仪由几因缘。虽乐受戒而不应授耶。答略由六因不应为授。出家五众并在其中。一意乐损害。二依止损害。三男形损害。四白法损害。五系属于他六为护他故。若有为王之所逼录。或为强贼之所逼录。或为债主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我处居家难可存活。是诸苾刍活命甚易。我今应往苾刍众中诈现自身与彼同法。易当活命。彼由如是谄诈意乐。既出家已。虽怀恐怖守护奉行随一学处。勿诸苾刍与我同止知我犯戒。便当驱摈。然彼意乐被损害故。不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人作如是思。我处居家难可活命。要当出家方易存济。如诸苾刍所修梵行。我亦如是。乃至命终常修梵行。如是出家者。不名意乐损害。虽非纯净。非不说名出家受具。依止损害者。若有身带痈肿白癞癫狂大小便道合等疾如遮法中所说病状。如是名为依止损害。由彼如是无力能故。所受师长同梵行者供事之业。及受纯信施主衣服饮食等净信施物。此之二种净信所施。彼极难消。不应受用。令彼退减诸善法故。是故依止被损害者。不应出家受具足戒。男形损害者。若扇[打-丁+ |