| 后际五类见者。有想论有十六。瑜伽第六．显扬第九云。初四见依三见立。若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为治此于是义中。由异文句而起执者。彼计我非色非非色。此意即说。无想天处名为无想。有顶名非有想非无想。下三无色。色界中除无想余。欲界等。并名有想。八十七云。由依命者即是身见故。计我有色。死后或有色有想。或无有想。或非有想。非无想。由依命者异于身见故。计我无色。死后有想。或无有想。或非有想。非无想。由依此总是我遍满无二无缺见故。说我亦有色亦无色死后有想非有色非无色死后有想。其无想及非有想非无想亦尔。此上意说。执有色等死后初有想四句。与死后无想。及死后非有想非无想初四句。同但生处有异。现在皆同。依于命者即异于身。无二．无缺三见之上。立此三种四句义故。执色为我名命即身。执非色为我。名命异于身。双执色非色以为其我。名无二无缺。我有色等句。无色界下三地。若说有色。亦遍于彼。若说无色。即不及彼。死后有想四句者。一执我有色死后有想。二执我无色死后有想。三执我亦有色亦无色死后有想。四执我非有色非无色死后有想。次有边等四句者。八十七云。计我是色者。或言狭小。或言无量。计我无色。当知亦尔。亦有狭少及与无量。所依所缘作用等法。有小大故。此二我论依第三见此总遍满无二无缺立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别。说我有边等四句。如次配之。故瑜伽第六云。若见少色少非色。彼计有边。若见彼二无量。彼计无边。若复遍见而色分少。非色分无量。或色分无量。非色分少者。彼计亦有边亦无边。为治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计非有边非无边。观此文意第六太正。八十七中如次配者。义次非文。谓执色非色狭小者名有边。执色非色无量者名无边。互执多少者为俱句。遮此为第四。与前文同。以此四种死后生有想地。是名第二有边等四句。次四句者第六有名。不辨处所。八十七说。一执我一想。在空无边处识无边处。不说无所有处。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽说无量想配前一想故。略不论于无所有处。彼非无量想故。然是一想。二执我种种想。谓在下地。三执我有狭少思。谓即下地。四执我无量想。谓空识处。八十七云。即如所说二想随其次第应知。说我有狭少想有无量想。此以义理逆次第配。然毗婆沙云。执少色为我想为我所。我与彼合名为少想。在欲色界。除无想天。无量想者。执无量色为我想。为我所等。如前广说。瑜伽意说。即前所说一想之处有无量想。种种想处有此少想。亦不相违。次四句者。一我纯有乐。死后有想。第六有名而无处所。八十七说。谓下三静虑二我纯有苦。死后有想。谓在捺落迦。三我有乐有苦。死后有想。在鬼傍生人欲界天。四我无乐无苦。死后有想。在第四静虑以上乃至有顶。上明有想十六论讫 其八无想论。八非有想非无想论。即有想中。初二四句。有色有边等。是如前引教已略说讫。唯当生处有异。余义皆同。然瑜伽等。但言有色。不明何处。毗婆沙云前三无色。有说有色即亦该彼。若说无色即不至彼。七断灭论者。瑜伽第七．显扬第十云。一我有粗色四大所造之身。任持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有。尔时我是断灭。二欲界诸天。三色界诸天。四空无边处所摄诸天。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处所摄诸天。死后断灭。此中七灭不定自他。今身后身一切皆得。五现法涅槃论者。瑜伽第七．显扬第十云。一者若我解脱。心得自在。观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚着．摄受．嬉戏．淫乐。随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。此说胜妙略无人中。婆沙说有。二者若有离欲恶不善法。于初静虑得具足住。三者离寻伺得第二静虑具足住。四者离寻伺喜故。得第三定具足住。五者离喜乐等故。得第四静虑具足住。现法涅槃第一清净。是名后际分别诸见 第三出体性者。此以五见中二见为体。一边见。二邪见。对法第一说。问六十二见何见所摄。答或二或一切。觉师子释言。二者自性故。一切者眷属故。瑜伽五十八．成唯识第六云。边见差别。谓执前际四遍常论。四一分常论。及计后际有想十六。无想俱非。各有八论。七断论等边执见摄。瑜伽论第五十八说。常见所摄六十二见。谓计前际诸遍常论一分常论。及计后际诸有想论无想论非想非非想论。断见摄者。谓七事断论。常见摄四十。断见摄七。总合边见摄四十七。成唯识及五十八云。邪见差别有执前际。二无因论。四有边等论。四不死矫乱论及计后际五现涅槃论。如是邪见摄十五见。故说自性二见所摄。若并眷属。五见所摄同类等流相引生故。如是即显通不善有覆。别境慧摄 |