| 立体拔俗篇第二 问出家据道。未资形服。故文云。趣得支身。用济寒苦。所以粪衣十种。远圣元宗。自余衣纳。得便受用。依之修心。足以度世。至如律经所诫。四邪五邪贤圣所许。少欲知足。致令有章绝假道之路。俯仰犯科禁之仪。形神弊于天网。受持乖于正法。如何通决会于趣得之文耶。答曰。至圣立教。随教摄修。是非利益。罔不通道。夫道在清心。无壅为义。如世夷途莫有滞者。今人行道。事理两分。言事则俗习未亡。寻理则真心体附。斯则强分二谛。有凡圣之殊途。故张两仪。无去取之恒式。致使于衣知足务在无瑕。事清心净便怀入道。故十种遗弃之衣。世情所舍。三圣服之无厌。道仪所归。观事无异俗之嫌。涉理有资神之用。斯则挹酌二谛。寄空有。而摄修。归承四依。谅无愧于流范。故有持彼粪衣。远诣远池。而洗濯者。诸天欣其解脱。取其秽汁。用自浴身。莫不以财净而心清。不以秽迹而累于道也。及得通外道持[疊*毛]往浣。诸天遥遮勿污吾水。告曰。邪心感利。凡圣之所忌也。以此文证。故知道在清心。不虚设也。是知。求财之时。如法受畜。不陷刑科。内不愧于戒神。外无惭于负俗可也。焉得崎岖世路。婆娑恒习。恶求多求丧命耶。生则为佛之贼。死则为鬼之囚。剃染依佛为师。师教拒而不用。自陈损力。谓三途之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。死时怀恐惧者。即斯人也。何异螗螂拒辙之智勇乎。不闻经论之明诫乎。肉衣铁衣随感而至。受恼受热。抑可言哉。一生形体委之沟[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。累世灵神系于业道。任运长赴。无由返源。固当摆拨常习。遵仰圣言。外无犯于宪章。内有涉于清荡。属斯怀观。夫复何求。问。上显求之有方。则理事双得。然求之所幸有布。有缯。或毡[疊*毛]相乘或毛绵间获。五纳百结。闻诸俭徒。木食草衣。偏资山众。蒙既惑焉。愿欣其要。答。曰出俗五众准的四依。圣有成仪。无经凡虑。开济形苦。意在心清。事不获已。置斯圣种而正律遮许。慈悲务先。得而生恼。必不容纳。故肉食蚕衣。为方未异。害命夭生事均理一。暴茧烂蛾。非可忍之痛。悬疱登俎。成恶业之酷。渔人献鲔。桑妾登丝。假手之义不殊。分功之赏无别。是以至圣殷鉴审恶报之难亡。经律具彰。两俱全断。故涅槃象腋楞伽大云。莫不盛显行慈。昌标止杀。杀为罪之元也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。说导创演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以缯彩。缯彩所成。非杀不登。其事安忍不思。非犯无由自处。颦眉抚事。良可嗟之。是以震旦承教全具不伦。断肉之制久行。禁丝之仪莫用。非为诚教不约。过在迷文。或可于文不迷。爱没无由将出。故律中。蚕家乞绵用成卧具。为俗所诃。名杀生也。佛因制戒不许服之。纵得已成。斩碎涂壁。此则永舍之极诫也。必须断之。如律中。用虫饮虫异途同制。野蚕家蚕分缘通约。若纯若杂。俱犯于部篇。自成他成。咸碎于斤斧。今僧迷名为。非法服。故不行矣。如上正名。想无有惑。故僧祇云。憍奢耶者。蚕口初丝。事同四分。五分不许为服。纵得衣财。经纬俱布。中穿一丝。亦通制断。又极诫也。萨婆多云。外国用绵成衣。自有二种。或细擘分布。如作毡法。或引成经纬。即绵紬也。皆不许之。自古诸师不思教意。纵是昔迷云即卧具。由杀害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。由杀害得反听受持也。是知。受持圣法。非净不行。妄以传之。诚乖本意。故大唐塞外。三垂海滨。大夏诸蕃。有佛法处。所被道服皆资毡布。无用丝绵。即良证也。此土齐魏名僧。周隋高胜所服。大衣皆资以布。虽未委教。闇与文同。岂非慈恻之深。法衣依法故也。如俗常习。以布为衫。通国同遵。不可顿易。故大论所显布僧伽梨者。明是古佛道法。出有圣标。名为圣种。是以大圣依而服之。以为后式。五分钵坏亦同此也。是知。法衣应器。非凡所行。佛不出世。则不现也。故诸明达遵途。莫违有承据矣。即杂含云。修四无量。服三法衣。则成慈悲者之服。余少经律肆。讲至斯文。无席开遮。引用盖寡。深怀猜贰。未敢通行。随得披服覆形而已。贞观末岁参传译经。顾访蚕衣。方知莫用。深恨知之晚矣。且形体所寄。资于温暖。就报强羸。难用通约。所以涅槃密教开抑有由。谅有殊意也。不可同肉全断。则下人报弱无入道之期。似乳通开。则上行慢求。有惰学之务。所以方便引喻。为道资形。故诸经云。依法而用。虽受十万。不以为多。必未能行。一杯之水。一纳之衣。不许辄受。斯诚致也。是知。取纳之务。务在清心。虽许披服。服而不着可也。然三种法衣。理非通限。还贸毡布。用准于前。良以自余裙帔。唯拟遮寒。事不获已。开济形苦。生涯形报。终入死门。业命未倾。资心助道。事不获已。供其衣食。终号养怨。无所益也。如能志节高劭。情割浮华。敬重正宗。死而无恨者。斯则比丘法行。列圣崇之。如草系海版之俦也。约戒命难是所通开。约心忍死奉而不舍。故为幽冥之所翼赞经论之所昌言。此但遮戒以死持之。何况性重多而不厌。诚可怪也。问。缯纩过本。非仁育所怀。微行供献。有开福之业。如何顿断绝。杜希向之心耶。答。夫供施之法。净于三事。随一有染。名不净施。论分四句。岂不然耶。且净行灭惑。作福难谐。机缘构接。开其供施。用舍本贪。不遮财净。致杂受报。若全闭拒。则蒙俗无由树因。至于杂报。则生生常沦苦海。罪福双感。厥致在兹。而央崛云。缯绵皮物展转。来离于杀者手。然持戒者。不应服着。若服者。然非悲不破戒。据此教门。开闭殊致。闭则示含生之可救。诚损害之难任。开则以丧命。而成衣。权接救于寒苦。且自无悲之诫。终为永断之言。许服之方。止是救时之弊。至如山寒贼夺开服皮毛。疾急苦煎。听资乳蜜。非为通化。薄设权宜。仰度诚文。意言为允。革衣皮服。律具制之。去其奢甚。止足为本。至于黑白毡衣。律亦通约。求索过度。伤俗坏道。制舍入僧。剪毛存命。诚用显仁。故开服着。然则损生之累。厥趣难清。薄为引之。镇铭座右。且身为苦器。安能系而不食。随身粮粒。存生之务诚重。至于放火焚山。引水溉地。翻覆杀伤。残害逾甚。况复囚犊捋乳。劫蜂贼蜜。虫豸之封菜蔬。蝇蛹之依食器。薪水生灵。过于仓粟。草土含识。同聚成村。身口所经。寔难无患。然则过之大者。无越蚕衣。观其养杀之仪。经称恶戒。比夫屠猎之量。万计倍之。而世言屠伯。无不耻之。及至同利缣缯。昌言显迹。而莫厌者。同恶相济也。固当齐约用息凡情。但五浊未消。三障常绕。岂非嗜欲之变使之然乎。当知报居季俗。宅此形神受用。使之损他成己。为恼为辱。深可厌也。至如商那比丘。胎衣被体。面王释子。报服随身。长指四海。而为家。日一餐而谋道。无欲无为斯可尚也。况复北有树衣上天化服。随心轻重。逐运新奇。或委质净邦。以法喜而充食。寓神华内。以惭愧而为衣。斯道可祈。行因无不至也。问。如何立行用祈彼耶。答。夫万化在于一心。行成而终果克。如影响矣。义须厌斯胎报。誓竭贪源。则受生依化矣。身既化生。则饥渴寒热。绝于心矣。形服所资。不伤含识。既安柔忍则所服无外矣。故有梁沈约。硕学英才。位处权衡。情安仁恕。立究竟慈悲论曰。外典云。六十者。可以衣帛。则此年已前宜布矣。七十者。可以食肉。则此年已前宜菜矣。夫圣道隆深。无思不洽。仁被群生。理无偏漏。禁肉之旨载现于言。黜缯之义断可知矣。然禁净之始犹通蚕革。盖是敷说之仪。随机未已。岂非一朝裂帛可以终年。烹牢待膳。亘时引日。拯危济苦。先其所急。敷说次序义在于斯。自涅槃东度。三肉罢缘。服膺至训。长蔬靡倦。而蚕衣缯服曾不惟疑。此盖虑穷于文字。思迷于弘旨。文多不载。观隐侯此论。得其大归。律制严明。非可详览。故兴宏致耳。并如上所引。可用镜诸 |