| ○横门者下正释横门。先列八不。一论具列故先明之。故论第一归敬序云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。能说是因缘善灭诸戏论。我稽首礼佛诸法中第一。此之八不。明佛所说第一义谛。一论下举例指广。中论下引论摄相。以二摄六及垢净等。论问曰。诸法无量。何故但以此八破耶。答。法虽无量此八破尽。当知诸文所列门相不出此八。赴缘名异是故广明。故论云。言不生者一切邪计及四性等。生与无生皆不可得。不生无生何得有灭。灭无生故。故生本无。余之六句准此说之。问。不生不灭既已总破一切诸法。何须更列余六句耶。答。为成初二故列余六。又信乐不同随宜说异。故本业璎珞下卷。大经大论第六。明破诸法并列八不与中论同。故璎珞云。八不相即圣智不二。不二故是诸佛菩萨母。诸佛皆说八不故也。故知八不摄门义尽。又今竖门三谛义足。度入横门门门三谛。故使横门无横不竖。以竖望横无竖不横。从始至终并有横故。如一无生一切无生。乃至不出亦复如是。摄此横竖皆入一心。具如后说。此八既尔诸门例然。是故今文度入诸门。具如中论初二入六。是故今文先以诸法悉入无生。余七展转更互相入乃至一切横门亦然是故且明无生度入。初云若无生门至亦如是者。是将无生门中阴入界境十双互发。来入诸门。次若无生门观心下。是将无生门中十法成乘初文。及不思议境。境中十如十界三千。来入诸门。此中存略但云种种五阴。即是略举五阴世间。一性相等即是略举三世间中十如文。来入诸门。次若无生门发真正等。是将无生门中发菩提心。来入诸门。若无生门安心下是将安心止观来入诸门。此前法三列文并略。唯至破遍文相稍广者。正约破遍明度入故。自余诸文相承来耳。既相承来。无住无行理亦应具。彼二门中或时无者是阙略耳。次若无生门识有无等下。是将破遍中竖三观中入空文来。但是空中破见文耳。犹略破思及以诸位四门料简等。若无生门破见等下。是将入假中知病。知病中重数。重数中知见重数文来。余知病中诸义及识药授药等文并略。若无生门观智障等下。是将入中初观无明文来。前文既以四句推破。破已乃云。若于一观得悟。余句即融。故知一句得悟。悟即三观现前。带前二观修中故也。余三句如文。从自灭下是将入中观法性文来。从自待下是将入中观真缘文来。初无生门中明因成假。约无明法性以为自他共无因等。今入中道。中道文初揽前空假与中相即。已具三谛。故今四句一一句内皆结三谛。相续相待亦复如是。又一一假中皆初明自生次明三句。在文可见。相续文中言自灭等者。前观法性中云。为当无明灭法性生等。故此文中以灭为名。无明灭生。无明即是自灭。法性生。即是他生。不灭而生。即是他灭。法性名自。灭不灭生。即是共。灭离灭不灭。即是无因。法性亦尔。何者。不灭生是自。不灭望灭灭即成他。今通无明言之。故皆云灭。相待中云自待等者。前相待中。云待智说无智待于诸佛。名为他待。待我当来名为自待。共与无因例此可知。若无生门三观结成下。是将结破法遍文来。前于二观后结竟。至第三观后。但指前结之。今度入文。既于第三观后说之。第二观后故略不出。故知结遍正应合在第三观末若无生门如上等者。总结若得下次明二经。初通明入相。次所以者何下正明二经。先明无行。次明金刚。初无行中云谛无行者。即是妙境。智是依境起解。菩提是发心。安心如文破见思等者即是破遍生死涅槃中间即是通举始终。行位教等指下文中通塞道品及以正助。位是次位。通摄安忍及以离爱。并在位中。过离爱已入初住位。必有起教故云教也。次金刚者。初且引经六尘不住。次境智下明十乘也。不住境智乃至见思无明等者。且举十乘初三文也。以破遍文是元度入故也。不住地等者。更引经中不住之文。入地尚乃云不应住。以未极故。况复住于初心境智。乃至若未破遍故不应住。即是无住而住。是则亦名不应住。故云虽诸法不住以无住法住般若中。是则三谛复通初后。六即皆得名无住住。此无住下更判位也。故仁王下释判也。通途言之。此之三处皆破无明。是故分得金刚无住。释迦下明究竟金刚。若尔下释疑常途所释但云金刚唯在伏道。故云断道无金刚耳故以等觉为金刚位。妙觉唯断无金刚也。仁王既云释迦所入。故今引之。佛有金刚通至初住极在于佛。无非金刚不住义也。为破他解故引佛有从容释之。有无无在用在等觉。功归妙觉。二论所说亦不出于十乘不住。言度曲者。曲谓音曲。以无生义度入余门。如世弦管。弦管不殊而曲各异。弦管如横。诸曲如竖。初章根本妙慧旨归。度曲之功旷大若是。入道为理余三属事。千从之解少分为言。次更料简者。初问可知。答意者。无生对余名为二义。初正示自行能通之门。故云三十二菩萨。各各说己所入之门。若言下出他解。今解下出今家正解。初示能通之门。此菩萨下明自行。又他缘下次明化他。前明诸菩萨各自说己所入之门。故成自行。此中明三十二菩萨各各说者。非独述己亦为利他。他缘不同故须各说。是则等者。叹门无量无不益他。云何等者。结酬前难。复次下更于门门以明四悉。得四悉益即是其宜。若无四悉应须度入。叹喜即世界。信善即为人。执破即对治。欲悟即第一义。当更下次明无灭等门有四悉益从喜生下八字即四悉门也。譬结如文 |