| 止观辅行传弘决 第三十一卷 唐毗陵沙门湛然述 般若度中初明摄法。此理下斥失如文。应当下请加。文二。先立行。次请加。立行中先总明念处有破倒之功。如文。次别明四念。初不净有五。初列五种不净者。大论二十一广说之。初言种子者。如论偈曰。是身种不净非是妙宝物。不从白净生。父母邪想忆念风吹淫欲之火。肉髓膏流热变为精。业因缘故识托种子。在赤白精中。故云揽他遗体。吐泪等者。大论云。身内欲虫人和合时男虫白精如泪而出。女虫赤精如吐而出。骨髓膏流令此二虫吐泪而出。生处不净者。如论偈曰。是身为臭秽不从华开生。亦不从薝卜又不出宝山。今云住处者。所居曰住。从出名生。是故二文秖是一意。猥者杂恶也。亦众也。厮者贱役也。自相不净者。衣服澡浴种种华香。饴以上馔众妙美味。经宿之间皆为不净。假令衣天衣食天食以身性故。亦成不净。何况衣饴人间衣食。如论偈曰。地水火风质能变除不净。倾海洗此身不能令香洁。譬如死狗以海水洗。余一尘在亦如初臭。粪秽亦尔。[月*寧]者[月*丁][月*寧]也。耳垢也。眵目汁凝现也。淋尿者应作此麻。即病也。其尿臭故。自性不净者。大小便道目泪涕睡常流不息。如论偈云。种种不净物充满于其身。常流出不止如漏囊盛物。脓者。玉篇云。痈疽血也。身肉所有与彼不异。膏者身滑泽也。说文云。有角曰脂无角曰膏。身中不净以类于彼。礼云。大膏[月*參]。鸡膏腥。羊膏膻。若云鱼臭应云鯹[魚*參]。肪者肥脂。[月*冊]者亦脂肪。今云腥[月*參]如犬鸡等也。故四念处云。外十二物名相不净。内十二物名性不净。中十二物名性相不净。今文但分相性二种。不共立为相性不净。应合中间以属于性。究竟不净者。如论偈曰。审谛观此身终必归死处。难语无反复。背恩如小儿。剧者甚也。如是下结。蜣螂亦曰蛣蜣。即丸粪虫者是也。此虫唯知美粪。而不辩欢喜丸味。次明苦观者。论云。复次此身一切皆苦。屈伸俯仰无非苦者。如初坐为乐坐久则苦。行住卧等亦复如是。如淫为乐求女色时。得之逾多患生逾重。如疥病得火乐为苦因。行者知身但是无常苦不净者。不得已而养之。譬如父母生于恶子。子虽极恶从己生故。要必养育令使成就。身实无乐。何以故。不自在故。如风病人不能俯仰行来去就。如病咽者不能语言。以是故知身不自在。故云于下苦中横生乐想。准诸论文应以三途为苦苦。名为上苦。诸天五衰相现。天乐坏时生于大苦。名为坏苦。人间为行苦。念念常苦故名为下。凡夫横计以之为乐。故俱舍云。如以一睫毛置掌而不觉。若置眼睛上为损及不安。凡夫如手掌不觉行苦睫。智者如眼睛缘极生厌怖。望三途苦为下苦耳。今文从义直约人间以立三苦。虽是下苦具三苦故。不应于中横生乐想。故大经十一迦叶难云。若于下苦生乐想者。于下生苦。乃至于下五盛阴苦。亦生于乐想耶。下生者三恶。中生者人。上生者天。又亦应云于下乐中生于苦想耶。佛言。如汝所言是故昔为释摩男说于三受三苦。一一受中皆悉三苦。故今文中于行苦中立三苦义。次明无常观中。云如系鸟等者。如论偈云。鸟来入瓶中罗[縠-士+十]揜瓶口。縠穿鸟飞去神明随业走。释曰。乘业受报如鸟入瓶。为业所系如罗縠揜。果谢随业如縠穿鸟去。去必逐业故名随走。今此文中以笼喻果以瓶喻因。言得绳者准于有部。立以得得。渐以后得得于前得。故使往业能至未来。故有部中业入过去。得至未来。身死得谢未来报起。如一业成以一大得得于业法。又以小得得于大得。第二刹那以三大得。得前二得及以业法。初念之得俱成法故。又三小得得前三大。并初刹那九法成就。第三刹那二十七法。此之得义出自法相。释作无作引论云。初念作现在成。第二念过去成。若无作者。初念现在成第二念二世成。所言作者。第一念中但有法俱。第二念中唯有法后。言法俱者。谓初念本法及大小得。言法后者。第二念去前前之念转成法故。故后后念大小得得。言无作者。初第一念亦但有法俱。亦如作中初念说也。至第二念有法俱得及法后得。言法后者。亦如前作中第二念说。言法俱者与法后得。同时而起一无作法及大小得。是则第二念中有三大得及三小得。得初三法。同时复有三法俱起。故第二念九法俱生。并初念三成十二法。所以第二念中六得得于过去。名过去成。又有二得得现在法。名现在成。故云初念无作现在成。第二念无作二世成。凡云大小得者。皆以大得得于本法。复以小得。得于大得。还以大得得于小得。故大小得更互相得。故知第三念去。如是展转得遍虚空。凡有所作善恶诸业若下劣心。唯有于作则无无作。若增上心则有于作及以无作。作与无作各起得得。业入过去得至未来。能招后报。作无作得但与形俱。是故得名得非色心。故俱舍论不相应行有十四种。谓得非得同分无想二定命相名身等类。是则一生之中于一业思之所起得。尚已无量。况无量生无量业得以至来际。若经部宗得既是假。但云意与身口和合成业。假立为种至未来生。又复业名通于方便根本后起。今对根本立以业名。若大乘中藏识盛持以至来世。虽有此异凡受报处。必为精血四大所笼。未得择灭非得已来。常为得绳之所连缚。连缚未断去已复还。现阴若坏名为去已。复受生有名为复还。至无学果方名笼破。生有业尽名为不返。阴质不续名空笼存。此坏等者复斥凡夫。此五阴坏生有阴成。出阴入阴现生后等(云云)。印坏文成等者。重显笼瓶文仍少异。笼瓶二喻但喻因果。此蜡印喻更加中阴。故大经二十七云。如蜡印印泥印与泥合印灭文成。文非泥出不余处来。以印因缘而成是文。经合喻云。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。亦非自生不从余来。因现阴故生中阴阴。提譬合云。如印印泥印灭文成。名虽无差而时节各异。是故我说中阴五阴非肉眼见天眼所见。释曰。现阴如印。中阴生处义之如泥。现在阴灭。名为印坏。中阴阴起名为文成。于此复以中阴为印。业逼受胎名为印泥。中阴阴灭名为印坏。未来阴起名为文成。业种未断文复为印。印复为文。文印相成。不可穷已。中阴生阴俱名为阴。此等灭时俱名印坏。此等成时俱名文成。生灭名同故曰无差。生处不同故云各异。若文不为印名为因灭。印不为文。文亦自坏。名为果亡。故大论云。先世业自作转为种种形。虚空不受害无业亦如是。毗昙命是非色非心法者。亦属十四不相应行摄。大集等者引证命也。一期为寿连持曰命。一期连持息风不断。故出入息名为寿命。比丘不保七日等者。大论二十五。佛为比丘说死想义。有比丘白佛。我能善修死想。佛言。汝云何修。答言。不过七年。有云。不保七月。有云。七日乃至六五四三二一日。佛言。是名放逸。不得名为善修无常。有比丘言。不保从旦至食。有云。食顷。佛言。皆是放逸。有一比丘言。出息不保入息。佛言。是名精进善修无常。殃者咎也。罪也。尔雅云。肉烂也。若遭殃时义如肉烂。无父何怙无母何恃。理性法身犹如婴孩。若无二智父母所养。是故当知必死不疑。云何安然而生常想。溘者去也。冥者北方幽冥即是阴方幽道故也。或精进灭火者。精进之水破懈怠火。犹如救火不可少息。懈怠火灭故云灭火。虽不少息与道尚乖。身虽精进不悟无常。不得名为身心精进。大论十八云。菩萨摩诃萨行精进者。四仪不废。宁失身命不废道业。譬如失火瓶水投之。唯存灭火不惜于瓶。诸行如舍懈怠如火。身如水瓶心如盛水。身心精进如合瓶投。是故精进以心为本以身为助。所以应须正助具足。若以空瓶投火拟灭。而不知水堪能灭火。徒自疲劳火终不灭。但身精进亦复如是。又精进者。亦如野雉见大树林为火所烧。恐众鸟无依。以自身力飞入水中。渍其毛羽来灭大火。火大水小往来疲极。不以为苦。是时天帝来问之曰。汝作何事。答言。我为众生以此林树阴育处广清凉快乐。我诸种类诸宗亲族及诸众生。皆依仰此。我之身力岂敢懈怠。问曰。汝此精进当至几时。答言。以死为期。天帝言。汝言虽尔谁当信汝。即自立誓。若不虚者火当即灭。是时净居诸天知菩萨誓广。即为灭火。自古及今唯有此林。独常滋茂不为火烧。喭云等者。喭传也。应作谚字。若作喭者吊也。凡诸谚言皆似圣语。故自昔来用为实录。颜氏家训往往引之。可怜如精进五媚如道心。媚者好姿也。山海空市等者。法句经第二云。有梵志兄弟四人各得神通。知后七日一时皆死。自共议之。我等四人五通之力翻覆天地扪摸日月。宁不避死。一云。吾入大海。下不至地上不出水。一云。入须弥腹还合其山。一云。轻举空中。一云。入大市中。各云。如是处避无常杀鬼岂知我处。议讫辞王述其去意。过七日已。各各命终如熟果落。市监曰王有一梵志卒死市中。王云。有四人避对。一人已死余三岂免。王即问佛。佛告王言。有四事不可离。一者已在中阴不可不生。二者已生不可不老。三者已老不可不病。四者已病不可不死。白驹日也。乌兔月也。又俗典中云。月中有兔日中有乌。如野干等者具如第四卷引。次又复当下无我观也。忽闻赞骂等者。如人持瓶闻骂持者或赞持者。揽他彼说云赞骂己。一切事业亦复如是。况复骂己全是骂他。以身属他四大造故(云云)。心性如手执如涂胶。取境名为随执随着。酷者虐也。赫者盛貌。隆者如前。如彼夜房等者。大论九十三云。嗔者本无一切皆虚妄事。故生嗔恚如于逆害。乃至夺命起重罪业。因兹重业必堕三恶。慎勿无事受大苦恼。如一山中有一佛图。中有别房常有鬼来。故诸道人皆舍此房。有客比丘暮投其宿。维那处分令住此房。而谓之言。此房有鬼喜来恼人。能住不耶。此客比丘自恃戒力及多闻力。而不畏之。谓此小鬼有何所能。我能伏之。即便入房。至暮复有一客比丘求觅住处。维那亦令住此鬼房。亦如前说。客僧亦复如前人说。先住比丘闭门端坐伺待鬼来。后来比丘夜已黑闇打门求入。先者谓鬼不为开门。后者复以极力打门。内者复以极力拒之。外者得胜排门得入。内者以极力打外者。外者亦以极力打之。如是相打以至明旦。相见乃是故旧同学。各相愧谢。众人聚而怪之。众生亦尔。五阴本来无人无我。空取其相生于斗诤。若披在地但有骨肉。无复人我。当尔之时谁论彼此。是故菩萨语众生言。汝慎勿于本空之中起斗诤罪。二鬼争尸等者。大论十三云。如人远行独宿空亭。夜中有鬼担一死尸。来着其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼云。是我尸何以担来。前鬼复言。本是我物我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰可问此人。后鬼即问。是谁死人谁担将来。是人思惟。此之二鬼皆有大力。实语虚语皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼前鬼担来。后鬼大嗔拔其手足。出着地上。前鬼愧之。取尸补之补之便着。臂手足等举身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去。其人思惟。父母生身眼见食尽。我今此身尽是他肉。为有身耶为无身耶。如是思惟心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣寻路而去。至前国土见有佛塔。凡见众僧不论余事。但问己身为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身与今无异。时诸比丘度为沙门。断烦恼尽得阿罗汉。是故有时于他人身亦计为我。以无我故。有时于我谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我云何不识谓为小儿。故知横计皆无定实。若修下结成三乘行异。初声闻。先法中云如为怨逐等者。四倒如怨逼心如逐。身如怨国观如叛出。不出五阴而于中行。若至见道方有出路。獐闻下譬。三乘之人虽复观于谛缘度别。通而言之俱观念处。虽同念处自行化他。有悲无悲宿福不同。故分三别。故于此后分出三乘。初文譬者。声闻观法义之如獐。生老病死犹如猎围。三界五欲犹如水草。不遑视听如不暇饮啖。希离二缚如志在免脱。次支佛行相中支佛观法义之如鹿。观因缘智犹如透围。断结侵习如小免难。自智如驰愍他如顾。悲智兼行故名为并。部行说法名为悲鸣。但赞出苦名为呦咽。呦呦鹿鸣也。咽字应作噎。饮食不下也。悲心愍物如食不进。自厌有余名之为痛。亦悲他人名人为恋。昔同彼苦名为本群。欲去念住恐非永益。名虽踟蹰。言踟蹰者行不前貌。有少悲心似住生死。利物事微名为何益。说已入般。名为茹气。教法不住名为吞声。茹者饮也。虽愍而逝如衔悲前进。从自出下合譬。文略。悼者哀也。矜也。次明菩萨者譬文可知。次合譬中。文相皆是事助之益。是故当须事理合行。故下文若全无下。更说合行之意。若不见之如何进行。前声闻中。先法次喻。次支佛中。先喻次合。此二合文。文相并略不委对合。是故于喻扶文委销。今菩萨中合喻文足。故直合之不复别释。大象合菩萨。从无常去至水火者。合虽闻围合。从又起慈悲去至独去者。合不忍独去。从安耐生死合自知力大等。从以智去至俱安者。合令群安隐。事度为功德。五分为法身。伏道为慧命。后后为增长。三祇为大象。从若小象子去抑扬也。小不及大抑也。初心可叹扬也。初僧祇初名小菩萨。虽未免退实异凡小。故可称叹。次引证中不住不调等者。初心菩萨事度誓愿异凡夫故。名不住不调。异二乘故名不住调。虽知已去三句例此。而不取证故并云虽。但以伏道为无我等。不同通别二种菩萨。多修下结行成也。狼者兽也。似犬而狼。此三藏中三乘之智。同观无常苦空无我。为三乘行异。并可以为助道事智。自行下正请加。蒙如结益并如文。若全下明合行之意。先斥失。次辩得。佛印者。印谓印可。可谓称可。事理相称故可圣心。为圣冥印障去理显。既具众失又迷理观。印无是处。次所以下引昔化事。释成助意。有法譬合。初法中二。初引昔化。谓昔曾系珠义如正道。退大轮回义如重蔽。以小起之义如用助。初曾禀大。退大流转不堪大化。先小导之方堪入大。是故名为以小起之。次从又佛初欲下。引现化仪以证助意。本是大缘义之如正。大机未熟义如重蔽。寻用方便义如用事。以当宜故如梵音赞。十方诸佛尚赞助道。况今重蔽而不助耶。如富家子下次举譬。若论观蔽应用无生。事不获已用事助者。如大经十九云。譬如有人闭在囹圄从厕孔出。譬如有人惧于冤家依旃陀罗。如婆罗门病食不净药。菩萨摩诃萨行于事度亦复如是。为是义故应须事助。况复今文正助合行。一切助行无非法界。合譬可见。此六度文并在大论第十五至第二十一。每于一度众释不同。然亦不出此之四意。次以六句料简事理者。先问意者事度属三藏。道品是无作。本以无作正行道品。通至无作三三昧门。今此乃云不修事度。无作三昧不成就者。事度应胜无作道品。次答意者。度之与品俱有事理。况复度品更互相摄。是故胜劣亦互受名。但作度名于治义便。所以对治从度为名。今文以事而助于理。故上文云。无事理定不成。前文已约佛今昔化。及以大经诸譬之文。足显以事助理之意。为显行门何论胜劣。为欲更显通别治相。是故更为三对六句。于中先列六句。次释。释中先别次通。所言别者三对不同。且以事度对理道品。生灭道品对圆六度。以明相破相修相即。言相破者。文云如上道品不能契真。指前第六正修道品。故知即是无作道品。若修六度即能破蔽。即是今文对治助开。即是六度破道品也。若修圆六度不能契真。修事道品即能破惑。是名道品破六度也。六度之下云波罗蜜。故云彼岸。相修者。修事六度为对治竟。更须进修无作道品。治道成就。故云任运。若修生灭道品为对治已。更须进修无作六度。言如上所说者。如上六度摄生灭道品中。即是生灭道品破事蔽竟。而理观全无毫末。必须进修无作六度。言相即者。生灭六度即圆道品。生灭道品即圆六度。约事须有生灭等别。据诸法体本来相即。故引经云皆摩诃衍。檀度举六度之初。念处举道品之首。故知相破相修约判权实。而成助道。相即即是约开权实。而成合行。若且一往为无作故。修事为治如向所说。若以四教递为助者。应以通教对事六度。别教对事圆教对事。别教对通圆教对通。圆教对别。总合六重度品不同。通论下次通论诸法。皆得相对以辩六句。文中略举四谛因缘。言有无等者。有谓有益。无谓无益。非有无者。即是相即。人见有无及以双非作三谛释。甚失文旨。若不论助则于当教随所宜乐。以论有益无益等也。是故当教亦有相破相修相即。次明摄调伏诸根者。初正明调伏中四教不同。一一教中皆具六度。一一度中皆调六根。即是一一根中皆具六度。四教乃成二十四番六度。亦是二十四番道品。若望随自意中更对六作。又成度品各二十四。乃成度品各四十八。于一助治丰富若此。世人不识读者尚迷。今文既云调伏诸根。即是置作论受。一一教中皆悉。先释次结。今初檀中不复论财者。且从调根。具足应如随自意中。但约六作六受以明六度。度既有四以四种度调伏诸根。故调伏诸根亦有四别。即是助道遍于作受。治于六根六蔽之相。而于六根显究宽六。故此因门已摄诸法。此之四教六度六根。若消释者。必须顺于当教教意。皆以后教展转融前。方名助道展转为治。次明戒中言不伤者。伤秖是破。护戒无缺故曰无伤。言习应者如是修习使得相应。故大品习应品中。舍利弗问。菩萨摩诃萨。云何修习般若波罗蜜。与般若波罗蜜相应。论释云。舍利弗知般若波罗蜜难行难得难可受持。故作是问。大品云。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨习应色空乃至一切种智空。是名与般若波罗蜜相应。论问云。习应是何义。答。习谓随般若波罗蜜修行不息不休。是名为习。譬如弟子随顺师教不违师意。是名相应。随顺般若不增不减。如函盖相称是名相应。圆教中先引经。殃掘云者。准殃掘经。其杀千人唯少一人。欲害其母。佛随至来复欲害佛。初缘具如第二卷引。佛徐行不疾。殃掘疾走趁佛不及。说偈唤言。住住大沙门等三十六偈。佛以二百七十六行偈答。每三行偈结成一答。合九十二答。其三行内但换第二行初句。余句并同。初云 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