| 止观辅行传弘决 第三十八卷 唐毗陵沙门湛然述 次明大不净。初标异名。前所下辩异。云约此等者。前小不净后明背舍是。总共二乘别在菩萨。今大不净亦复如是。次正释中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者冢也。礼云。凡葬而无坟谓之墓。白虎通云。天子坟高三仞。一仞七尺。树之以松。诸侯半之树之以柏。大夫八尺树之以栾。栾者说文云。似木栏。士四尺树之以槐。庶人无坟树之以杨柳。是知坟墓俱通贵贱。汪者水深也。广雅云。万顷陂也。羹作秽汁等者。大经十三。因迦叶难佛言。如是思惟无有实利。亦如比丘观不净时。见所著衣悉如皮想。而实非皮。所可食啖皆作虫想。观好美羹作秽汁想。观所食物犹如髓脑。观骨碎粖犹如于麨。于坐下正明发相。次譬。如文。初观下对修辩发。如文。复次诸下明境转所由。由心转故。故引二缘以例想境感果不同。如观不净等。感果是过去心力。不净是现在心力。今明发相亦由宿因。过现虽殊同皆心造。是故得以二种为例执石等者。如大经中释摩男执诸瓦砾皆悉成宝。亦是过去心力所致。僧护所见意亦如是。彼经云。舍卫有五百贾客欲入海采宝。有一长者告众人言。我有门师名为僧护可请为师。咸共往请。僧护曰。可白和尚舍利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗复至佛所以事白佛。佛便听去。即共入海未至宝所。有一龙王从海而出。众人言。汝是何神。龙王现身云。与我僧护。贾人等即便与之往采宝所。还至失师所作如是言。至世尊所当何所言。龙王知贾人还即以僧护还诸贾人。贾人于是共僧护归。贾人贪近从陆路还。贾人夜发误弃僧护。失伴独行而去。至一僧蓝即见僧温室地狱。僧入火然。问曰。是何人。答。阎浮提人难信汝可问佛。如是次第见五十三狱。至已问佛佛为解说。温室狱者。迦叶佛时恣用僧器。楗槌狱者。不打楗槌。用僧物故。肉地被烧狱者。私耕僧地故。肉[土*瓦]地狱者。为僧中上座无有禅律。饱食而睡说世言论。好食自啖恶者僧中行。净人先自啖粗者僧中行。所受苦相亦复如是。肉瓶火烧狱者。为僧当厨朝食留晚。晚者复留以至后日。檀越送食隐待客去亦复如是。不均行僧果亦如是。刀劓鼻火。烧狱者。唾僧净地故。栓打肉狱者。钉僧壁上悬己衣钵故。火烧肉台狱者。当生卧具将户钩游行。妨僧受用故。自住好房余与不好者。苦亦如是。烧房狱者。住僧房如己有。不移不依次分故。火烧床狱者。用僧床不依法分故。破僧木然火。苦亦如是。火烧敷具狱者。脚踏僧具故。火烧肉厕狱者。净地大小便故。身坐高座火烧狱者。颠倒说律故。为利说法。苦亦如是。火烧果树狱者。私啖僧果及与白衣故。四肉树火烧狱者。无德断事故不均等。与僧卧具。苦亦如是。二沙弥被中火烧狱者。沙弥相抱卧故。彼经仍为利益檀越及比丘故。乃云如是比丘虽不持戒。四事供养犹得大果。况复供养四方僧众。如是等狱于海洲畔随处而有。或身为床林瓶等也。当知色法皆随人感。色无定体随心所变。观法若成皆能转色。若执下明由境转故。有破结之功。言此观契转变之道者。假想若成。实见诸境转为不净。如神通人令物实变。假想变境如彼得通。故云契转变之道。又诸物中一切皆有可转之理。故神通人及修观者而能转之。此理元是如来藏中不思议法。随心取着成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界方寸无亏。若根本下辩漏无漏。若根本一向有漏已如前说。小大不净及背舍等。是无漏缘未即无漏。若正用智以断于惑。随依一地故云自上皆除。故俱舍云道展转九地。若人下约大不净以明背舍。若人等者。始终俱破依正二报。若论下约于背舍。以明胜处及一切处。先标。婆沙云。胜于烦恼名为胜处。以于依正俱不着故。故于依正转变自在。大论云下引论辩根。禅门中云。修背舍竟别修胜处。下根也。若处中说具如今文。更不别明初修胜处。但于第三背舍中。却观前二背舍成四胜处。次于第三成后四胜处。是故不须更别修也。若上根者。亦不须待至第三竟时。方更重修前二背舍作前四也。于初背舍。即能分别若多若少好丑知见。成二胜处。次于此后成余胜处。此仍准教辩上中下。犹约背舍以明观法。若上上利根又不须依向三根之法。如育王经第十八摩偷罗国有一男子从毱多出家。闻说不净观法自谓已作所作。后往犍驮罗国见于女人而生欲想。即便自取钵中之麨以与女人。女人见之露齿而笑。亦于比丘而生欲想。比丘见已乃至观身如见齿骨。骨想成已得阿罗汉。从若多若少乃至好丑皆不净者。正明发相。初正明发相。次判位。初文者。约初背舍立二胜处。大千为多减者为少。如此多少皆有好丑。乃至最后好丑皆悉不净。前背舍中虽观净色皆是不净。未能展转比决好丑。今善观知故云胜知等。又复直尔约小不净。但依正报以明好丑。若依大不净起胜处者。亦于依正二报得胜知见。具如别教四念处中说。若内下约第二背舍立二胜处。初明发相。次释知见。次判位。若胜处下明功能。上古下引事。推位让国者。如吴太伯为太王长子。次弟仲雍。幼弟季历。太王有疾让弟承嫡。故托采药入于东吴。余如助道中说。还牛等者。尧聘许由为九州长。由闻之诣河洗耳。巢父因饮牛而见之。问曰。夫人洗者先洗于面。子何洗耳。答曰。尧聘我为九州长。恶闻其声故洗之也。巢父曰。吾闻豫章之木生于深山之巅。上无通车之路。下无涉险之迳。工匠虽巧而不能得。子欲避世何不深藏。而浮游人间苟求名利。吾欲饮牛污吾牛口。乃牵牛上流而饮之。又婆沙中问。胜处依何身得。答。依欲身得。问。能于佛身作不净不。答。能作。但唯佛能非余声闻等。佛身无垢。一切不净观者。不能于佛身作不净想。三明后四胜处。初对位。次明大小。次辩假实。大论青黄等者。后四胜处但有四色。今列八色其意云何。答。经论不同今文双列。是故判之。青等从实地等从假。此约三昧意缘色判。非是五根所得之色。故三昧所见十方遍皆四色。故四色是实。若见地等亦是四色。而更立地等四名。故是假也。以十一切处见八色故。若但言八色则俱从实说。若判五根所得之色。应云青等从假地等从实。如俱舍云。大种谓四界即地水火风。能成持等业坚湿暖动性。此明实四大种也。能成持等明四大用。谓地能成持。等谓等取余水等三。即水能成摄火能成热风能成长。次云。地谓显形色随世想立名。水火亦复然。风即界亦尔。既云世想故形显色悉皆是假。显色者谓青等也。形色者谓方等也。水火亦具形显二色故云亦然。风者。论云。风界者无色可见。有言。亦尔者亦如水火。谓黑风等及团风等。此假实色。于五根中假色则为眼识所得。实色则为身识所得。若三昧所见并非身眼二识所得。故判假实有此不同。况三昧所见青等地等。各见不混。若如俱舍秖于地等实法之上。有显形色无别地也。是故不同。故四念处云。大论但云青等璎珞云地等。此亦无在。四色是名地等是体。名即假名体即实体。彼文仍云有对之色。作如是说。而不云三昧所见。故知止观从三昧所见边说。若三昧成则遍见十方无形色也。若光势未成有显有形。若从成判故应唯显。今文虽即假实俱列。必须存四以没于四。四兼前四名八胜处。此四下辩法有无。内外色尽者。自骨人为内。他骨人为外。既无内外唯有八色故无好丑。但有多少者。骨人虽尽非八色尽也。言多少者八色广陜也。次明十一切处者。初略判位。八胜处中除前四已。于后四中假实俱观。故得云八。更加空识故得为十。皆遍十方故名遍处。唯不动念慧者。至第四禅不为内外诸灾所动。即初支也。并念慧即三支也。且约小乘如此分别。次以青下正明发中。先明十一切处。次明十一切入。教有二文恐人不了。故兼释也。遍一切处于十方界。处处皆遍。故名遍处。十法相入复得入名。从此乃下破他人解。云八胜处者缘外八色。今意不然。此是骨人自放。以内心法自有色故。若内无色安能变外令遍十方。故前文判为界外色。意亦如是。故知不必缘欲粗尘。次引大论。云取优钵罗华等者。青莲华色也。恐人不解内心放色。是故借外以喻内心。此文又兼通申伏难。恐人引论而为难曰。若不缘业何故论文缘优钵罗。故引论文销其伏难。从若通明观者下。为其辩异更却纵之。若通明观后即修胜处。通明无色容借外色。今背舍后方修胜处。净背舍中自有八色。故云不坏法人内自放也。复次菩萨下更明菩萨修发。胜处尚冥诸度。况复八色。故后结云随心即成。此以通别初心菩萨为况。文中六度初檀可见。次尸中略明三戒。害彼下是杀。引物下是盗。欺诈下是妄。乃至慧中云不生不灭者。故知不是三藏菩萨。一切下何但具足六度而已。一切法门无不具足。道秖是慧定慧所摄。一切诸行胜处中足。如快马等者譬于胜处。心于诸法去住自在。是时下明胜处功能。初明有调魔功能。行四三昧人去。有入位功能。圆人发已转此为境。多入五品。由五品故乃至六根。近于初住故云近池。齐此等者。言齐此者。且明分齐所发。亦得是摩诃衍者。具如前文所破诸师不达论意。即此意也。尚得入品乃至六根。况后通论摩诃衍耶 |