| 道场尊像念佛正观第五 夫观慧三昧者。当以斯观慧之旨。观彼极乐依正。使此心纯熟。心境理一。而直生于彼土也。道场正观者。以彼虽达观慧之旨。而六根所对尚留尘境。或有退转故。于道场圣像乃至庄严供具。即与极乐依正一体而观。行人虽未离娑婆。以此心观一故。如已生净土矣。于命终时。莫不感应。且如行人忏悔行事清净道场庄严供事。至于一香一华。岂不即彼三谛之理。若不以此谛理。事事之中正念观察。使胜行有归。则于大乘圆顿之道。不能开显。如彼佛土。有无量一一庄严之具。皆从彼佛初修菩萨行时。因行所感。因行既立。果土现前。故庄严具胜妙无尽。我今观果知因。则知三昧道场一一庄严与彼极乐因果无二。岂不亦各各成大三昧。显诸法门圆融微妙。如极乐土等无差别。亦自即彼严具为妙身相。身相供事非彼非此非一非多。依正互融显法界理。如诸佛土不可思议。岂可视为土木所成境耶。故知或境或心或身或土。同一受用自在无碍。经云。以波罗蜜所生一切宝盖。于一切境界清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香。周遍佛境界如来座心所生一切宝众妙座。供养佛不懈心所生一切宝幢。解诸法如梦欢喜心所生一切佛所住处宝宫殿。无著善根所生一切宝莲华云等。以是观之。则知极乐依正之境乃是弥陀如来因行所成。今感其果。我此道场既是生净土因。胜劣虽有不同如海如渧。而其气分岂不与同体耶。因是义故。则道场中六根所对香华灯烛胜旛宝盖一切供具。乃至衣服卧具饮食医药诸受用具。一色一香及一微尘。无非三昧。无非法门。皆能使人发乎妙解悟心证圣。虽未闻音。亦能表现念佛三昧诸大法门。亦即一切生佛之身境智无碍。亦能与我同行。为真法侣。行人敢轻视之。使不发妙悟俱生彼国。可乎。经云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧。义亦若是。能作此观。则根境一致。何但我之三业为能修也。又如地狱苦具刀杖剑火。以彼先造恶因所使。皆能摇动为蛇为狗为虫为鸟。穿骨入体。作诸苦事。况道场中诸庄严具。而不依正同源皆解脱法。与我共成三昧者乎。又道场庄严形皆异物。尚能使人发乎妙解。况今所奉尊像。恭敬供养。尽心竭志。如父如母。岂不能令我解脱速生安养。且如一佛二菩萨像置道场中。为的对忏悔之主。余像是伴。总名为正。诸庄严具悉名为依。是则主伴依正。与彼极乐依正。虽粗妙不同。而其像主所有神通愿力。同佛真身。扣之则灵。求之则应。有何差别。既无差别。则于此像岂可但作土木胶漆金彩所成之见。而不作西方极乐大愿相好真身之佛观耶。若于像中不见真身。则其心不一。三昧难成。妙悟不深。失之甚矣。盖今所见之像。与彼真身实无二致。但以彼佛大慈普遍。于无二身。随机应现。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深。于一法中。所见自异。于佛真身。而谓像耳。则知此像岂实像哉。譬如观经三辈九品接引之佛。随其品位。所遣从胜至劣。各各不同。故知我所见像。实亦当我所见。岂佛慈不普。而示我以像哉。虽然见有不同。皆即弥陀一体。又如经说忏彼眼障渐薄。见佛座已。先见一佛二佛。障又薄时。渐渐见佛遍虚空界。以彼例此。若我忏愿求生之心与理相应。先见佛像及化。后能见佛真身。又如华严会上。佛体本一。大菩萨众见佛是广大无量天冠庄严舍那之身。三乘见佛是王宫降生老比丘身。我等凡夫故。应见佛是土木所成之身。不尔。云何普贤观经但忏眼罪而得见佛。是知佛本一体。或真或像。实见者自异耳。又昔有人。刻木为母。母身本木。人有借觅于母。或与或吝。木母亦能形喜愠色与真母同。彼世间孝意所感。尚能若是。况我无量大愿神通之佛即真宝像。不及木母者乎。况古今造像征验不一。或放光明。或示瑞应。乃至身生舍利。水溺火焚不坏者。载之传记。不可具陈。则我道场像主即是弥陀如来真实色身。而我障故。谓是像耳。纵彼直谓是像。亦能入前像观。从像见真。岂不显同体之妙。经云。佛清净身遍一切处。又云。一切诸法无非佛法。何特此像而非佛乎。或问。离一切相。即名为佛。佛身尚非。何况此像与佛同耶。答。若于相非佛。何止于像。离舍那报身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此义。则悟我今所奉尊像不离愿海。具大神方。能摄能受。所有一切方无畏等十八不共大慈大悲常乐我净相好光明。与弥陀全身等无差别。而我于中忏悔行事。当如乞人得近帝王。常怀惭战。畏爱兼抱。渴仰摄受。冀求出离。况复历劫难过。今既遭逢。岂可轻易使胜行不进自作障难耶。又念彼佛。哀悯我故。垂示像身。受我忏悔。既受我忏。则一切重罪定得消灭。必生净土。于是心得欢喜。忽如天廓地清。获得法眼。彼极乐国可如目睹。故知真像一致之说非不甚深。学者宜尽其诚。莫作异解 |