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宗镜录 第三十六卷(5)

难曰。圣心虽无知。然其应会之道不差。是以可应者应之。不可应者存之。然则圣心有时而生。有时而灭。可乎 答曰。生灭者。生灭心也。圣人无心。生

  难曰。圣心虽无知。然其应会之道不差。是以可应者应之。不可应者存之。然则圣心有时而生。有时而灭。可乎
  答曰。生灭者。生灭心也。圣人无心。生灭焉起。然非无心。但无心心耳。又非不应。但是不应应耳。是以应。会则。信若四时之质。直。以虚无为体。斯不可得而生。不可得而灭也
  难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生灭。何以异之耶
  答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静。无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰无知也。无知。即般若之无也。知无。即真谛之无也。是以般若之与真谛。言用。即同而异。言寂。即异而同。同故无心于彼此。异故不失于照功。是以辩同者。同于异。辩异者。异于同。斯则不可得而异。不可得而同也。何者。内有独鉴之明。外有万法之实。万法虽实。然非照不得。内外相与。以成其照功。此圣所不能同。用也。内虽照而无知。外虽实而无相。内外寂然。相与俱无。此则圣所不能异。寂也。是以经云。诸法不异者。岂曰续凫截鹤。夷岳盈壑。然后无异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。故经曰。甚奇世尊。于无异法中。而说诸法异。又云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣
  难曰。论云。言用则异。言寂则同。未详般若之内。则有寂用之异乎
  答曰。用即寂。寂即用。用寂体一。同出而异名。更无无用之寂。主于用也。是以智弥昧。照逾明。神弥静。应逾动。岂曰明昧动静之异哉。故成具曰。不为而过为。宝积曰。无心无识。无不觉知。斯则穷神尽智。极象外之谈也。即之明文。圣心可知矣。释曰。般若无知者。是一论之宏纲。乃宗镜之大体。微妙难解。所以全引证明。夫般若者。是智用。无知者。是智体。用不离体。知即无知。体不离用。无知即知。若有知者。是取相之知。即为所知之相缚。不能遍知一切故。论云。夫有所知。则有所不知。若是无相之知。不被所知之相碍。即能遍知一切。故论云。以圣心无知。故无所不知。以要言之。但是理事无碍。非即非离。如论云。神无虑故。能独王于世表。智无知。故。能玄照于事外者。不即事也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中者。不离事也。理非即非离。如事亦然。是以理从事显。理彻于事。事因理成。事彻于理。理事交彻。般若方圆。故能有无齐行。权实双运。岂可执有执无。迷于圣旨乎。所以论云。欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之灵。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯无是不无之无。宁亏其体。有无但分两名。其性元一。不可以有为有。以无为无。故论云。非有。故知而无知者。以知自无性。岂待亡知。然后无知乎。论云。非无。故无知。而知者。以无相之知。非。同木石。无而失照。此灵知之性。虽无名相。寂照无遗。如论云。考之玄籍。本之圣意。岂复真伪殊心。空色异照耶。是以照无相。不失抚会之功。睹变动。不乖无相之旨。造有不异无。造无不异有。未尝不有。未尝不无。故曰。不动等觉而建立诸法。以此而推。寂用何妨。如何谓睹变之知。异无相之照乎。又论云。知即无知。无知即知。无以言异。而异于圣心也。故知若云。有之与无。同之与异。皆是世间言语。但有虚名。而无实体。岂可以不定之名言。而欲定其无言之妙性也。今总结大意。般若无知者。但是无心。自然灵鉴。非待相显。靡假缘生。不住有无。不涉能所。非一非异。而成其妙道也。所以先德云。夫圣心无思。名言路绝。体虚不可以色。取无虑不可以心求。包法界而不大。处毫端而不微。寂寥绝于生灭。应物无有去来。鉴彻天镜。而无鉴照之勤。智周十方。而不生二相。森罗万像与之同原。大哉。妙用而无心者。其唯般若无知之谓乎。钞云。然无知之兴。为破邪执。有四。论文。一一破之。一者。或执有知。为常见。二者。或执无知。为断见。三者。亦知亦无知。为相违见。四者。非有知非无知。为戏论见。第一破常见者。惑人闻说般若者。智慧也。智则知也。慧则见也。则谓圣人同于凡夫。有心取相。知见堕于常见。不了般若。论主便则斥云。闻圣有知。谓之有心。为破此执。故云般若无知也。斯则照俗不执相。照真不着空。无执无著。即四句本亡。无种不知。而未尝分别。以无缘之知。照实相之境。智则虽照而无知。境则虽实而无相。境智冥一故。相与寂然。能所两亡。故云般若无知也。故云是以真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。又云。将无以般若体相真净。本无惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陈有无者。夫智之生也。极于相内。法本无相。圣智何知。故中论云。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知有无者谁。此上并破有知之常见也。第二破无知之断见者。惑人闻经云。真般若者。无知无见。无作无缘。便谓般若。同于太虚无情之流。堕于断见。既乖般若。论主破之。故云世称无知者。谓木石太虚无情之流。灵鉴幽烛。形于未兆。道无隐机。宁曰无知。所以论题无知者。为明圣心。无有取相之知。故云无知。非谓则无真知也。何者。般若灵鉴。无种不知。不同太虚。一向无知也。然则断见无知。略明有十一种。论中略言三种。十一种者。一者太虚。一向空故。二者木石。谓无情故。三者聋瞽。谓根不具。无见闻故。此上三种。是论所破。四者愚痴。谓无智慧。于境不了故。五者癫狂。恶鬼惑心。失本性故。六者心乱。境多惑心。不能决断故。七者闷绝。心神闇黑。如死人故。八者惛醉。为药所迷故。九者睡眠。神识困熟故。十者无想定。外道伏惑。心想不行故。十一者灭尽定。二乘住寂。心智止灭故。此上并是惑倒。非般若无知也。第三破亦有知亦无知者。则是学人。闻经所明。或说般若有知。或说无知。不能正解。便生异执。论主而复破之。异执有三种。一者反照故无知。则是学人谓圣人实是有知。但以知物之时。忘却知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故无知者。则是学人谓言般若实自有知。但以知性空故。则无知。此只成性空故无知。而未是无惑取之无知。第三真谛境净故。叹美般若无知。何者。学人则谓般若能知真谛之境。因境净无相故。则叹美般若无知。此只成境是无知。般若常是有知也。此上三见。并参亦有亦无知。俱乖圣智。论主所以破之也。第四破非有知非无知者。则是惑人。闻经云。真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示。人。不能亡言会其玄旨。则谓般若唯是非有非无。便作非有非无之解。此并心量。乖乎真智。论主破之。故云言其非有者。言其非是有。非谓是非有。言其非无者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。非无非非无。此绝言之道。知何以传。此破非有知非无知也。论若如此。则破四执之理昭然。今题目但云无知者。盖是举一隅而三隅反。所以智人闻说无。则不取无。不取亦有亦无。非有非无。斯则离四句。绝百非。可谓真无知也。论中分明破其四执。人自不见。故云是以圣人处有不有。此破有知也。居无不无。此破无知也。虽不取于有无。此破亦有知亦无知也。然亦不舍于有无。此破非有知非无知也。然上四破。说虽前后。辩之不同。论意只于一句中。则四句理圆。何者。处有不有。即是居无不无。即是不取有无。即是不舍有无。斯则圣心能亡四句。离诸现量。可谓无知。言偏理圆。故云无知也。今更依宗本义意。以释般若无知。亦是一家美也。论明般若无知者。则权实二智。平等大慧也。今则以略摄广。言约义丰。但云般若。则会二智矣。故宗本云。沤和般若者。大慧之称也。何者。若唯般若观于实相。而无权智涉有者。则沉滞于空。若唯权智涉有。而无般若达空者。则涉有之时。染于尘累。若能二智圆明者。则真智观真谛而不取空。权智化物而不著有。故论云。智有穷幽之鉴。而无知焉者。此则真智照真。不取于无也。神有应会之用。而无虑焉者。此则权智涉俗。不取于有也。神无虑故。独王于世表。智无知故。能玄照于事外者。此谓二智俱能照真。则权中有实也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中矣者。谓二智俱能照俗。则实中有权也。然则权实自在。事理混融。处有不取于尘。居无不沈于寂。真俗双泯。空有两亡。何实何权。谁境谁智。傥然靡据。萧散纵横。不取不舍。可谓平等大慧。故云般若无知也。如起信论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名本觉。离念者。即是此论之无知。无知之真知。即是本觉。本觉。即是佛一切智也。无所不遍者。即无所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一时顿知。无有遗余。真俗并照。不堕有无也。故论云。知即无知。无知即知。无以言异。而异于圣心也。知即无知。即是真智遍知。名一切智也。无知即知。即是无种不知。名一切种智也。圣心不殊。以心无二故。唯只一智。但随境照说有二也。二既不二。一亦非一。若约天台。即言直缘中道。名一切智。双照二谛。名一切种智。又佛智照空。如二乘所见。名一切智。照假。如菩萨所见。名道种智。佛智照中。皆见实相。名一切种智。故言三智一心中得。一心。即般若无知之智也。以心不属有无。常照中道。即是自性。有大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义。故云斯则不知而自知矣。即不假作意。故不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。自然寂而常照。不依他发起也。故信心铭云。虚明自照。不劳心力。又云。若体自无取相之知。故言无知。不是前念起知。至后念妄却知想。然后名无知。若然者。则成无记之心。何名般若无知耶。盖是无缘之智。照无相之境。真境无相。真智无知。境智冥一。理无不尽。鉴无不穷。可谓佛智见性也。又夫有取相之知。则心有间碍。不能垢净同如。有无一旨。照空迷于辩有。知俗乖乎了真。不能圆照万法。故云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非无缘知。如手执如意。非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自作拳。非无不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然故。不同于木石。手不执如意。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。不同于兔角。乃至今言知者。不须知知。但知而已。则前不接灭。后不引起。前后断续。中间自孤。当体不顾。应时消灭。知体既已灭。豁然如托空。寂尔少时间。唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉。异乎木石。观和尚云。此上无缘之知。斯为禅宗之妙。以彼但显无缘真智。以为真道。若夺之者。但显本心。不随妄心。未有智慧照了心原。故须能所平等。等不失照。为无知之知。此知。知于空寂无生如来藏性。方为妙耳。然上依教方便。虽分顿渐。不离一心。如有偈云。诸论各异端。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤