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宗镜录 第七十七卷(3)

难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生灭。何以异之耶 答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静。无知

  难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生灭。何以异之耶
  答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静。无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰。无知也。故云般若无知。无所不知。无知者。无能所之知。无不知者。真如自性。有遍照法界义。又圣人唯有无心之心。无见之见。非同凡夫有心有见。皆是分别能所相生。故涅槃经云。不可见。了了见。华严经颂云。无见即是见。能见一切法。于法若有见。此则无所见。又云。菩萨悉见诸法。而无所见。普知一切。而无所知。则般若无知。无所不知矣。但不落有无之知。能所之见。非是都无知见矣。诸佛皆具五眼三智。四辩六通。三谛理圆。一心具足。若不见空与不空。非空非不空。方与实相相应耳。故楞伽经云。一一相相应。远离诸见过者。若于诸相。常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心。朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即诸佛所知。唯实相矣。离此立见。皆成诸过。无所非明者。若能觉之体。要因所明者。若无所觉之明。则能觉之体。便非是明。故云无所非明。故知觉之与明。互相假立。本无自体。岂成自性圆明之觉。无明又非觉湛明性者。显妄觉体。无湛明之用。若言但觉于明。何须觉体自明者。则自性非明。便无觉湛之用。故云无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉者。释妄觉托真之相也。何以得知。妄觉初起有觉明。只缘性觉必有真明。所以妄觉托此性明。而起影明之觉。执影像之明。起攀缘之觉。迷真认影。见相二分。自此而生觉明之号。觉非所明。因明立所者。夫一真之觉。体性虽明。不分能所。故觉非所明。由影明起觉。能所斯分。故云因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异者。此则元因觉明。起照生所。所立。照性遂亡。则是识精元明。能生诸缘。缘所遗者。乃是但随能缘之相。覆真唯识性。一向能所相生。如风动水。波浪相续。澄湛之性。隐而不现。从此迷妄。生虚空之性。复因虚空。成立世界之形。于真空一心。毕竟无同异中。炽然建立。成诸法究竟之异。皆因情想扰乱。劳发世间之尘。迷妄昏沉引起虚空之界。分世界差别为异。立虚空清净为同。于分别识中。又立无同无异。皆是有为之法。尽成生灭之缘。未洞本原。终为戏论。