| 问。内外唯识。心境皆空。云何教中又立外相 答。因了相空。方谈唯识。若执有相。唯识义不成。若执无相。真空理不显。以无相即相。方达真空。相即无相。始明唯识。所以摄大乘论云。唯识道理。须明三相。一通达唯量。外尘实无所有故。二通达唯二。相及见唯识故。三通达种种色生。但有种种相貌。而无体故。所以摄大乘论云。一切相有二种。谓现住及所立。散心所缘六尘。名现住。定心所缘骨锁等。为所立。复次似尘显现名相。谓所缘境。似识显现名见。谓能缘识。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因内起念。想像思惟。则外现其相貌。念若不起。相不现前。以因内生外故。摄末归本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄动 问。约世间妄见。定是何识 答。众生所见。即是乱识。中边分别论云。谓一切世间。但唯乱识。此乱识。云何名虚妄。由境不实故。由体散乱故。又若执永无乱识。系缚解脱。皆不成就。即起邪见。拨净不净品。故知因迷得悟。非无所以。从凡入圣。盖有缘由。如影像表镜明。因妄识成真智 问。定中所见定果色。是定心自现。非缘现在外色。又非忆持过去境。可验唯心。未得定者。皆是散意所见外色。云何证是自心 答。定内定外。静乱虽殊。所见之色。皆唯自识。以外境无体。从缘而生。生性本空。无相可得。识论云。如观行人。定中所见色相境界。识所显现。定无境界。此青等色相。是定境。非所忆持识。忆持识有染污。此起现前所见。分明清净。则唯识之旨。于此弥彰。如依镜面。但有自面。无有别影。何以故。诸法和合道理。难可思议。不可见法而令得见。定心。亦尔。定心有二分。一分似识。一分似尘。此二种。实唯是识。若忆持识是过去色。此定中色。若在散心五识。可言缘现在外尘起。若散意识。缘过去尘起。若在观中。必不得缘外色为境。色在现前。又非缘过去境。当知定心所缘色。即见自心。不见别境。以定中色。比定外色。应知亦无别境。是知一心即万法。万法即一心。何者。以一心不动。举体为万法故。如起信钞释疏云。举体者。谓真如举体成生灭。生灭无性。即是真如。未曾有真如处不生灭。未曾有生灭处不真如。又云。不同空者。灵然觉知。觉知。即神解义。阴阳不测谓之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知为心体。所以祖师云。空寂体上。自有本智能知。大意云。于一切染净法中。有真实之体。了然鉴觉。目之为心 问。外诸境界。既称内识似色显现。但是唯识者。云何不随识变异 答。若执外色实住。即是于无色中见色。妄生颠倒。如揑目生二相。岂是真实 摄论问云。若无别色尘。唯是本识。何故显现似色等。云何相续坚住。前后相似。若是识变异所作。则应乍起乍灭。改转不定。云何一色。于多时中。相续久住。故知应有别色 答。由颠倒故。颠倒是烦恼根本。由识变异。起诸分别。依他性与分别性相应。即是颠倒。烦恼所依止处。颠倒烦恼。又是识变异所依止处。若无互为依止义。则识无变异。于非物中。分别为物。不应有此颠倒。若无烦恼。岂有圣道。故此义亦不成。是故应信离识无别法 问。内心分别称识。外色不分别。如何是识 答。能见所见皆是乱识。无中执有。色本自虚。摄论云。乱识者。无中执有名乱。十一识中。世等六识。随一识。唯二分。一分变异成色等相。一分变异成见等。不出此二。识性。能分别则成见。不能分别则成相。如无所有菩萨经云。尔时世尊。告无所有言。汝当为此诸菩萨等。说五阴聚。和合身事。无所有菩萨言。世尊。如我所见。如佛色空。我色亦尔。如佛色。一切众生色。一切树林药草色亦尔。如一切树林药草色。彼一切界和合聚色亦尔。所有空色。及我色。如来色。一切众生色。一切树林药草等色。一切界和合聚色。无有二相。非法。非非法。诸少智者。于无色中。或作是想。希望欲入此法。行于无色中。妄起行想。略说乃至受想行识中。如是作。如色所作。如虚空识。我识亦尔。如彼识。如来识亦尔。如如来识。彼识。一切众生识亦尔。如一切众生识。彼识。一切树林药草识亦尔。真虚空识。如来识。及我识。一切众生识。一切树林药草识亦尔。一切和合识。无二相。不可知。不可分别。不生。无等等 问。既称唯有识。何得立色名 |