| 问。能证智与所证藏。为同为异 答。约分别门。亦同亦异。若冥合一味。则无境智之殊。若言用。即同而异。境不能照。智有照故。言寂。即异而同。境智无异味故。同故无心于彼此。忘心契合故。异故不失于照功。智异木石故。是以境智之原。非离非合。合则境智俱坏。离则境智相乖。无境而不成智。以离法无有人故。无智而不成境。以离人无有法故。是以智心常寂。虽照境而无缘。寂不失照。虽空寂而恒用。斯则智照境亦照。境寂智亦寂。寂照双分而一味。境智融即而历然。若一二情生。则违真理。或作有情无情之见。自分彼我之怀。或执有用无用之心。唯堕断常之网。都为不了万法之实性。一道之真宗。若洞斯文。诸情顿破 问。三界五。趣既唯一心。云何而有迷悟不同。凡圣升降 答。只为因心故迷。因心故悟。又因悟成圣。因迷作凡。凡圣但因迷悟得名。名亦本空。唯有真心。湛然不动。但于一真心上。妄执人法二我。所以似迷。又因了人法二空。所以似悟。古德云。觉非始终。以迷故执我。以悟故见性。如闇中迷杌为鬼。至明杌有鬼无。迷杌为鬼。见杌非新有。了鬼本无。悟鬼非始无。既唯得杌不得鬼者。故知鬼不新无。杌非新有。无取舍也。既二念不生。即为实观。何以故。念尽心澄。无生现故。如说水澄得真宝等。又凡有所见一切。或见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。方实不转。以迷人西。不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。若至悟时。西全是东也。故知迷常在悟。生不离佛。经云。众生界即佛界。佛界即众生界。但为迷故痴盲。对目不知见。深自悲哉。故知依方故迷。方位不动。因觉故味觉体靡移。则迷无所迷。悟无所悟。迷则以真为妄。悟则以妄为真。如夜见杌为人。昼见人为杌。一物未尝异。二见自成差。既知迷悟空。真妄亦何有 问。若无迷悟。平等一心。云何断惑证果。迟速不等 答。虽了一心本末平等。以妄习众生界中差别种子。不熏而熏。无始坚牢。卒难除遣。至十地位犹有色心二习。若不勇猛精进。念念常与佛知见治之。无由得净。如华严经云。尔时文殊师利菩萨。问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚。而得出离。然其色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴欲界色界无色界无明贪爱。无有差别。是则佛教。于诸众生。或有利益。或无利益。时勤首菩萨。以颂答曰。佛子善谛听。我今如实答。或有速解脱。或有难出离。若欲求除灭。无量诸过恶。当于佛法中。勇猛常精进。譬如微少火。樵湿速令灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如钻燧求火。未出而数息。火势随止灭。懈怠者亦然。如人持日珠。不以物承影。火终不可得。懈怠者亦然。譬如赫日照。孩稚闭其目。怪言何不睹。懈怠者亦然。如人无手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。如以一毛端。而取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。又如劫火起。欲以少水灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如有见虚空。端居不摇动。而言普腾蹑。懈怠者亦然。释云。如钻燧求火。未出而数息。火势随止灭。懈怠者亦然者。当以智慧钻注于一境。以方便绳善巧回转。心智无住。四仪无间。则圣道可生。瞥尔起心。暂时忘照。皆名息也。所以宝积经云。譬如系彩帛在头上。火来烧彩帛。无暇救火。救实理急故。外书劝学。尚云轻尺璧而重寸阴。况学般若求出生死法。岂可暂忘乎。 |