| 问。既以圣教正理比知。已生胜解。欲入圣位。缘何境界亲证修行 答。但了人法二空。即入此观。人法何以成空。以唯有意言分别。故摄论云。从愿乐位。乃至究竟位。若欲入唯识观。修加行。缘何境界。缘意言分别为境。离此无别外境。何以故。此意言分别。似文字言说。及义显现。唯有意言分别。无别有名言。菩萨能通达名无所有。则离外尘邪执。又此义依名言。唯意言分别。前以遣名。此下依名遣义。义者。即六识所缘境。离名无别此境。名言既唯意分别故。义亦无别体。菩萨通达义无所有。亦离外尘邪执。又此名义自性差别。唯假说为量。前已遣名义。名义既无自性及差别。云何可立。若离假说。无别名义自性。及名义差别。由证见此二法不可得故。名为通达。智整禅师六行。法云。大乘顿悟菩萨。能观唯识无外空者。谓观相空。唯是空解。心作空解。无外相空。是故大根知唯识者。则灭空解。离诸缘观。故智论云。菩萨行般若波罗蜜时。普观诸法皆空。空亦复空。灭诸观。得无碍般若波罗蜜。以此文证。无外相空。大根观智则证空。空谓法空。空有皆是妄见。悉是当时意分别作。如人心起。则唯见人。微尘心起。则唯见微尘。空心起时。则唯见空。是故空有皆是心作。故诸凡圣见境不同。皆是当时意言有异。是以世谛各唯有识。觉无外边。则名真谛。以其二谛不相离故。即以无外名为真谛。是故若能观见唯识。即知无外。则亦达真。此达真时。则无外解。便遣世俗妄取之心。故摄论云。知尘无所有。通达真。知唯有识。通达俗。若不通达俗。无以能得见真。以离俗无真故。若不通达真。无以遣俗。以俗无别体故。所以通达真俗。由能解唯识理故。以此文证。观唯识者。即达二谛。能遣妄心。虽复就实唯识无境。称情则有凡圣大小。谓若见尘。意谓是人。如此意言。则是凡夫。若观此身。意谓是尘。如此意言。则是二乘。若观细尘。意谓体空。如此意言。是小菩萨。若观空有知皆意言。即是大乘大菩萨人。故诸众生。虽皆唯识。意言不同。凡圣各异。故大根人知唯识者。恒观自心意言为境。此初观时。虽未成圣。分知意言。则是菩萨。故摄论云。初修观者。则是凡夫菩萨。此等能观深法空者。即亦曾迳小乘观来。非是不解众生无我。一往即能顿见法空。故摄论云。若得法无我。必先得人无我。故知学大。要先从小。虽复从小。渐顿仍别。谓观生空执为极者。后观相空进学。名渐。若有久习。知小非极。即解空空。名为顿悟。虽知心外无境。然入观时亦从尘起。以其色尘。唯佛不见。以佛常证唯识无境。妄想尽故。不见外尘故。彼论云。如来常不出观。故寂静。若大菩萨入真观时。则知唯识。亦不见尘故。彼论云。菩萨若入无分别观。一切尘不显现。以此文证。故知大圣入真观时。皆不见色。自余凡圣莫问大小。未入空观。则皆见尘。大根出观。虽妄见尘。若入观时。则知唯识。以其自知。妄作尘解。无尘可破。便证唯心。若能观中了知唯心。后虽出观妄见自他。寻复思时知自妄见。不同凡小定执有外。乃至观空犹见能所。故彼论云。菩萨以无分别后智。观此因果相。然无颠倒。不执有外尘内根。唯识是实有法。故知大根一证唯心。后虽出观。不执有外。若观自心妄见境时。则知众生各唯有识。故大菩萨。乃至佛来。常知众生唯心妄见。谓知众生或作名解。名则是凡意言分别。情谓似外名字显现。理是心作。是自心相。或作名下所说法解。法义则是意言分别。情谓有外法义显现。理实法义。亦是心相。故彼论云。十二部经。是名为教。十二部经所诠。是名为理。心相似此理教显现。以此文证。所缘境界悉是心作。名为心相。但此心相。亦名心影。亦名相识及境界识。种诸凡小。谓与心异。理无别体。实唯一识。故彼论云。唯识不出二法。一者相识。二者见识。似尘显现名相。谓所缘境。似识显现名见。谓能缘识。定心亦尔。显现似尘。谓异定心。一分似识。一分似尘。此二实唯是识。以此文证。境界相识即心无别。唯情妄见。以其唯是妄念作故。即此是相识。亦名相结。故彼论云。结有二种。一者相结。二者粗重结。相结难解。粗重结难灭。心分别诸尘。名相结。由此分别起欲嗔等惑。名粗重结。若得无分别智。即解相结。相结不起粗重结即堕灭。以此文证。境是相结。凡小迷执。故名难解。是故诸法名之与义。皆是心作。凡小不知。理实无始所缘名义。常是凡夫意言分别。故彼论云。凡夫从本。来意言分别有二种。一似名。二似义。名义摄一切法皆尽。此名义。但是意言分别所作。离此无别余法。以此文证。故知凡夫妄见境界。或名或义。皆是当时意言分别。如食蒗荡妄见针火。据彼妄情意谓是实。不知妄见谓有外火。据实唯是意作火解。火则唯是意言分别。谓有火名。名是意言。谓有火事。事是意言。众生妄见自身他身地水火风等。皆亦似彼。虽复就实义唯识无外。据凡妄情谓有能所。故彼论云。唯识义不失。亦不无能取所取义。虽复据情谓有内外。理唯一心。无别尘体。故彼论云。识所变异。虽有内外事相不同。实唯一识。无有尘等别体。故知自他内外事相。唯是一心转变妄解。故诸大圣知生妄见。自恒不见凡所见境。如人不食蒗荡之者。唯见他人妄见针火。自仍不见空中火事。佛知唯识。其事似此。故不同凡妄见境界。以生妄见。本无外尘。是以如来恒不见色。唯凡与圣有见不见。但真异妄。莫不唯识。凡唯识。直是妄心故。唯识论偈云。唯识无境界。无尘虚妄见。若佛唯识。但有真心。故摄论云。唯有真如及真智独存。说名法身。又唯识论云。诸佛如来行处。唯有真识。更无余识。以此文证。佛无识故。故不同凡妄见外境。以实唯识本无外故。业不同者。一质异见。如人见水。鬼见为火。鱼谓住处。天以为地。又如舍利妄见秽土。螺髻菩萨即此见净。若使实有水火染净。同处相妨。不得和合。以各妄见齐无外故。多心共处。得作别解。若诸众生同业之者。妄见则同。更无别解。此同业者递互为因。妄想见闻。唯心缘合。故唯识论云。一切众生虚妄分别。思惟忆念。彼说我闻。依彼前人说者意识。于此听人闻者意识。起如是心。彼说我闻。而实无有彼前境界。是偈言递共增上因。彼此心缘合。以此文证。业相由者。递互为因。各妄见闻。以其六道皆心缘合。三界则是唯心转作。故十地经云。三界虚妄。但一心作。论自释言。一心作者。唯心转故。故知三界同见别见。皆是自心转变。解异。同见闻者。虽心缘合。心无形相。恒非内外。若谓心外有他心者。则是妄解。实无外识。故唯识论云。而实无有外识可取。乃至二乘知他心者。谓有外识。亦仍是妄。故彼论云。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。以此文证。实无外识。直是凡小妄作外解。故彼论云。他心智者。不如实知。何以故。以自内心虚妄分别。以为他心。不能了知 |