| 须真天子经云。须真天子。问文殊师利。菩萨。不从三脱门而求道耶。文殊答言。天子。不可从空而成道。亦不可于无相而成道。亦不可于无愿而成道也。所以者何。于是中无心意识。念亦无动故。有心意识念念动者。乃成其道也。释曰。若取三解脱门作证者。即是溺实际之海。背灵觉之原。遗性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圆。不堕断见之邪无。岂涉常见之实有。介尔起意。大用现前。无得无依。非取非舍。从真起行。体用相收。以行契真。卷舒一际。可谓心心合道。念念冥真矣。故还原观云。用则波腾海沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。斯则不离体之用。用乃波腾。不离用之体。体常湛寂。体虽湛寂。常在万缘。用虽波腾恒冥一际 大方广师子吼经云。佛告电鬘菩萨。善男子。法唯一字。所谓无字。本无言说。何所言说。善男子。当知无说。是为真说。尔时净身菩萨。承佛威神白佛言。世尊。若无所说。是为真说者。哑默不言。皆应说法。佛言。如是。善男子。如汝所说。非唯哑默者说法。不哑默者。亦皆说法。而不知法。世尊。云何一切众生说法而不知法。善男子。如生盲人。处日光中而不见日。傍人为说。以他声故。乃知有日。如是诸法。悉入法界。法界无字。离诸字性。非诸众生而能宣辩。释曰。审知未达宗人。依通见解。随他语转。妄有所说。如彼盲者。不见日光。听傍人声。岂穷日体。若眼开亲见。即知本无名字言说。故知有言伤旨。不达法界。是以经云。如是诸法。悉入法界。法界无字。离诸字性。若能深达一字唯心法界。自然言语道断。法尔知解情亡。岂是无辩。智不能穷也。如肇论云。释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道。释梵绝听而雨华。斯则理为神御。口以之默。岂曰无辩。辩所不能言也 普超三昧经决狐疑品云。于是阿阇世王曰。唯愿濡首。解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恒河沙等诸佛世尊。所不能决。时王自省无救护。从榻而堕。如断大树。摧折躄地。大迦叶曰。大王。自安。莫怀恐懅勿以为惧。所以者何。濡首童真。被大智铠。善权方便。而设此言。可徐而问。时王即起。问濡首曰。向者所说恒河沙诸佛。不能为我而决狐疑。濡首报曰。王意云何。假若有人。而自说言。我以尘暝灰烟云雾污染虚空。宁堪任乎。答。不能污。濡首又问。设令大王。取此空洗之使净。宁堪任乎。答曰。不能净。濡首报曰。吾以是向者说言恒河沙等诸佛世尊所不能决也。释曰。一切众生。不了自性清净心故。妄生垢净。迷悟自没。遂于无疑中起疑。于无决中求决。若能谛了。豁尔意消。即见一切染净诸法。皆同虚空性。既达虚空性不可染净。方悟本心未曾迷悟。设有说无生无得之理。皆是一期随宜方便。若入宗镜。妙旨了然。尚无疑与无疑。何怀决不决耶 月灯三昧经颂云。譬如有童女。夜卧梦产子。生欣死忧戚。诸法亦复然。如人饮酒醉。见地悉回转。其实未曾动。诸法亦复然。如净虚空月。影现于清池。非月形入水。诸法亦复然。如人自好喜。执镜而照面。镜像不可得。诸法亦复然。如人在山谷。歌哭言笑响。闻声不可得。诸法亦复然。释曰。狂醉见闻。事何真实。昏梦境界。忧喜皆虚。镜里之形。因谁所起。谷中之响。起自何来。所以入楞伽经云。佛告楞伽王。譬如有人。于水镜中。自见其像。于灯月中。自见其影。于山谷中。自闻其响。便生分别。而起取着。此亦如是。法与非法。唯是分别。由分别故。不能舍离。但更增长一切虚妄。不得寂灭。寂灭者。所谓一心。一心者。是最胜三昧。从此能生自证圣智。以如来藏而为境界 法王经云。于诸法中。若说高下。即名邪说。其口当破。其舌当裂。何以故。一切众生。心垢同一垢。心净同一净。众生若病同一病。众生须药。应须一药。若说多法。即名颠倒。何以故。为妄分别。析善恶法。破一切法故。随机说法。断佛道故。释曰。同一病须一药者。以一心为病。还以一心为药。以心生则法生。心灭则法灭故。若说多法即名颠倒者。若谛自心。尚不得一。何况说多。以心外见法。即成颠倒。如狂心见鬼。病眼生华。无中执有。岂成真正。随机说法断佛道故者。执有前机。早违大旨。更说多法。实坏正宗。如法华经云。若有深爱法者。亦不为多说。以心法甚深。非多非少。既不可多说。亦不可少说。以非多故不增。以非少故不减。以不增故不生。以不减故不灭。故华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。又药王菩萨云。我舍两臂。必当得佛金色之身。两臂。即是断常二法。若舍生灭断常之见。则心佛现前。顿成佛体。故云必当得佛金色之身 |