| 佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及 设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处 尔时。世尊便说此偈 常念自觉悟 勿着于非法 所修应正行 得度生死难 作是而获是 作此获此福 众生流浪久 断于老病死 以办更不习 复更造非行 如此放逸人 成于有漏行 设有勤加心 恒在心首者 展转相教诫 便成无漏人 是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学 是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心 是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解 尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行 （三） 闻如是 一时。佛在舍卫国祇树给孤独园 尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被．饮食．床卧具．医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去 若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳．饮食．床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养 尔时。世尊便说偈曰 衣被及饮食 床卧及所安 不应贪着想 亦莫来此世 不以衣被故 出家而学道 所以学道者 必果其所愿 比丘寻应时 尽形住彼村 于彼般涅槃 尽其命根本 是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游 是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游 佛告阿难。衣被．饭食．床卧具．病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天．人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足 如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行 （四） 闻如是 一时。佛在婆罗园中 尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食 尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村 是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎 世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村 尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学 |