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出曜经 第二十三卷(4)

见而实而见 闻而实而闻 知而实而知 是谓名苦际 何以故。说见而实而见。何以故。非见实而非见。如复有人若眼见色分别色本。思惟识缘不起想着。非见

  见而实而见  闻而实而闻
  知而实而知  是谓名苦际
  何以故。说见而实而见。何以故。非见实而非见。如复有人若眼见色分别色本。思惟识缘不起想着。非见实而非见者。如彼愚惑之人。眼见色而生眼识。此虽见不如非见。何以故。由其眼见而兴眼识故也。是故说曰见而实而见也。闻而实而闻者。若人闻微妙之声。不兴识着。是故说曰闻而实而闻者也。知而实而知者。如复有人分别识身。采取善根舍弃不善根。诸垢永尽更不造新。是故说曰知而实而知。是谓名苦际也
  伊宁弥泥  陀俾陀罗俾
  摩屑姤屑  一切毗罗梨
  是谓名苦际
  昔佛世尊与四天王说法。二人解中国之语。二人不解。二人不解者与说昙密罗国语。宣畅四谛。虽说昙密罗国语。一人解一人不解。所不解者。复与说弥梨车语。摩屑姤屑一切毗利罗。时四天王皆达四谛。寻于坐上得柔顺法忍
  无身灭其想  诸痛得清凉
  众行永休息  识想不复兴
  是谓名苦际
  无身灭其想者。是身无牢为磨灭法。是身不坚必当离散。唯有五分法身乃谓牢固。意从想生想兴万病。能灭其想乃应道真。是故说曰无身灭其想也。诸痛得清凉者。此众生类流转生死之海江湖四渎投之。无厌斯由痛本以受其困。众生相残共相杀害。皆由于痛而致此患。唯有智者不造其痛。是故说曰诸痛得清凉也。众行永休息者。人之受识由行而生。行以滋长以成万病。善行趣善恶行趣恶。智人习行不造行本。是故说众行永休息也。识想不复兴者。识想流驰兴病万端。是以圣人摄识不散。人之兴识多起痴根。以三百药灭百识。晨用百药。中用百药。暮用百药。而灭识想。复以无漏圣行顶忍之法而灭识想。是故说曰识想不复兴也。有依便有动。有动便无灭。已无灭则知无厌。以知无灭则不见去来今。以无去来今则无生死。以无生死愁忧苦恼。由此苦阴生诸众病。斯由习兴众结。缠裹人之修行。必有所依。所谓依者山河石壁有形之类。目所睹者皆谓依也。能灭此者乃应第一义。于第一义。不见来往周旋。以无来往周旋则无生死。不解此者则兴尘劳。生老病死日日滋长。从是生忧。愁恼万端寻之不见其绪。展转相生成其五阴苦形。能灭此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有实有为。或有比丘无生无实无为。比丘不为无为者亦不有生。设不有生不有实不有为者。则因生因实因有为而说无为也。设当众生无此患者。如来终不说灭尽泥洹之乐
  知生之本末  有为知无为
  生老所缠裹  衰者甚难制
  知生之本末者。如彼契经中阿鋡所说。大爱之本末所说。佛告阿难。若生无有生者。则不告人说生之法。下至群徒鱼水之类。设龙有龙性鬼有鬼性。天有天性人有人性。如是阿难。我知有生故说生矣。是故说曰知生之本末也。有为知无为者。无形无像不可睹察于变易法。是故说曰于有为知无为也。生老所缠裹者。人之处世衰老则知死。二事见逼不免其患。是故说曰生老所缠裹也。衰者甚难制者。斯由众行淫欲瞋恚愚痴憍慢嫉妒恚痴。为老病所使。由此而起。是故说曰衰者甚难制也
  非食命不济  孰能不揣食
  夫立食为先  然后乃至道
  众生之类悠悠在世。皆由于食。人不得食无以行道。是故说曰非食命不济也。孰能不揣食者。觉此非常知食所出审谛无疑。受者施行非有狐疑。是故说曰孰能不揣食也。食之为物生死滓浊之法。有形则累其食。是故说曰夫立食为先也。佛告诸比丘。我知诸入非地非水非火非风。所以非识非空非不用非识非有想无想。非今世后世。非及日月所照处。如斯之类非缘所及。其中倒见之人求日解脱。尼揵子等自相教训求解脱者。要当入六十肘百由延。其入此室者便得解脱。佛观此义已欲断生死狐疑。欲遮尼揵子颠倒之想故说此事。欲断后世狐疑故故。说斯事。日月不俱明。邪正不竞兴。此事明矣。是故比丘。我亦不说周旋往来生死起灭。此谓苦际之本也
  地种及水火  是时风无吹
  光焰所不照  亦不见其实
  应化之人或凭所豪。或因有所济。应豪贵度者。不加言声。所凭度者。豁然自寤不须师匠。谦恭卑下者自然得寤。是故说曰光焰所不照亦不见其实也
  非月非有光  非日非有明
  审谛观此者  乃应梵志行
  非月非有光非日非有明者。犹如日月之光。众尘自蔽不能广布宣其教命。犹若忉利天上及一究竟天。光光自照无有日月光明。皆由曩昔积行所致。是故说曰非月非有光非日非有明也。审谛观此者乃应梵志行者。所谓梵志者。越过三界行充德满故曰梵志。是故说曰审谛观此者乃应梵志行也