| 文殊师利。而如来应正遍知。离一切分别。无分别异分别念。离一切心意意识。不可观离诸观。不可见离诸见。不可思惟离诸思惟。不可念离诸念。心平等无平等舍。一切处无分别离异分别 文殊师利。譬如虚空一切处平等。无分别异分别。不生不灭。非过去非未来非现在。不可见不可戏论。无色不可示不可表。不可触不可护。不可量离思量不可譬喻离诸譬喻。无住处不可取。离眼识道。离心意意识。无相无字。无声无念。无取无舍。不可转不可换。离言语道。一切处住一切处入。文殊师利。如诸众生以依地有高下中故。而言虚空有高下中。而彼虚空无高下中。文殊师利。如来应正遍知亦复如是。于一切处平等。无分别异分别。不生不灭。非过去非未来非现在。不可见不可戏。无色不可示不可表。不可触不可护。不可量离思量。不可譬喻离诸譬喻。无住处不可取。离眼识道。离心意意识。无相无字。无声无念。无取无舍。不可转不可换。离言语道。一切处住一切处入。文殊师利。依众生心有高下中故。见如来有高下中。而实如来无高下中。文殊师利。如来无如是心。此众生有下信心。我示下形色。此众生有中信心。我示中形色。此众生有上信心。我示上形色。文殊师利。如来说法亦复如是。文殊师利。如来无如是心。此众生有下信心。我为说声闻法。此众生有中信心。我为说辟支佛法。此众生有上信心。我为说大乘法。文殊师利。如来无如是心。此众生信布施故。我为说檀波罗蜜。此众生信持戒故。我为说尸波罗蜜。此众生信忍辱故。我为说羼提波罗蜜。此众生信精进故。我为说毗梨耶波罗蜜。此众生信禅定故。我为说禅波罗蜜。此众生信智慧故。我为说般若波罗蜜 如来庄严智慧光明入一切佛境界经卷上 来庄严智慧光明入一切佛境界经 卷下 元魏天竺三藏昙摩流支译 文殊师利。如来者名为法身。文殊师利。如来不生无生。文殊师利。如来无名无色。无言说无心意意识。文殊师利。如来无分别离分别。文殊师利。言如来者。名为空不可尽相。尽际实际。空平等一切法际不二际。常不可知处际。文殊师利。如来应正遍知。一切处无分别离异分别。非下非中非上。如是文殊师利。一切法无分别离分别。非下非中非上。何以故。一切法不可得故。文殊师利言。一切法不可得者。是一切法平等。言一切法平等者。是平等住。言平等住者。即是不动。言不动者。是一切法无依止。言一切法无依止者。彼无心定住。言无心定住者。即是无生。言无生者。即是不生。若如是见。彼心心数法毕竟不颠倒。若毕竟心不颠倒者。彼行者能得如实。若能如实得者。彼不起戏论。若不起戏论者。彼不行一切法。若不戏不行者。彼不在生死。若不在生死者。彼不能动。若不能动者。彼法不能相违。若法不能相违者。彼随顺一切法。彼随顺一切法者。彼法性中不能动。若法性中不能动者。彼得自性法。若得自性法者。彼无所得。何以故。依因缘生一切法故。若依因缘生一切法者。彼常不生。若常不生者。彼常不可得。若常不可得者。彼得实际法。若得实际法者。彼不共一切法住。若不共一切法住者。彼不共住。若不共住者。彼非有非无。若非有非无者。彼得法中住。若得法中住者。彼得修行正念法。若得修行正念法者。彼无一法非是佛法。何以故。以觉一切法空故。文殊师利。觉一切法空者名为菩提。菩提者名觉一切法空。空者即是菩提。如是空无相无愿。无作无行。无依无生。无取无处。觉如是法者名为菩提。菩提者名为修行正念。文殊师利。言修行正念者。不取不舍即名正念。不观不异名为行。不着不缚不脱名为行。不去不来名为行。文殊师利。正念行者。彼处无行无利无果无证。何以故。文殊师利。心自性清净故。彼心客尘烦恼染。而自性清净心不染。而彼自性清净心。即体无染不染者。彼处无对治法故。以何法对治能灭此烦恼。何以故。彼清净非净。即是本净。若本净者即是不生。若不生者彼即不染。若不染者彼不离染法。若离染法者。彼灭一切染。以何等法灭一切染。彼不生。若不生者是菩提。菩提者名为平等。平等者名为真如。真如者名为不异。不异者名为如实住一切有为无为法。文殊师利。真如者。彼处非有为非无为无二法。若非有为非无为无二法者是真如。文殊师利。言真如者彼实际。言实际者彼不异。不异者彼未来真如。言未来真如者。即是不异。言不异者彼即真如。言即真如者彼非常不真如。言非常不真如者。彼不染不净。言不染不净者。彼不生不灭。言不生不灭者。彼涅槃平等。言涅槃平等者。彼不在世间不在涅槃。言不在世间不在涅槃者。彼非过去非未来非现在。言非过去非未来非现在者。彼非下非中非上。言非下非中非上者。即是如来。言如来者名为实语。言实语者名为真如。言真如者名为如实。言如实者名为我。言我者即是不二。不二义者即是菩提。菩提者名为觉。觉者入三解脱门智。智者。入三世平等一切法智。言义者。于一切法无差别义。义者。无名无言不可说。言智者。觉了一切法名为智。识知一切法名为智。言义者。知众生及识智了义即是法。法者即是义。义智识智。了义智法智。法住智法体智。彼依法转所转义。自转平等不二义。平等不二义即是平等。平等者即是义。所言义识智平等者。即是入不二法门智。名为了义非不了义。言平等者。即是平等。即是空。言空者。即是幻我平等。言我平等者。即是法平等。言法平等者。即是离平等。离平等者。即是觉平等。觉平等者。即是菩提。文殊师利。着色者即是着眼。着眼者即是着自性。着见者即是着自我。着自身者。即是着自性空智着。不正念观者。即着法光明观法不着。着懈怠垢者。着证智坚固精进。如实知法名为着。着五盖菩提分名为着。不着无障解脱智。一切法自性清净因缘而有。又菩萨摩诃萨。如实知染净因。而不住染净因中者。起我起见是名染因。入一切法无我是名净因。见我我所是名染因。内寂静外不行是名净因。欲嗔恨害觉观是名染因。不净慈悲喜舍入十二因缘忍。名为净因。四颠倒是染因。四念处是净因。五盖是染因。五根是净因。六入是染因。六念是净因。七非净法是染因。七觉分是净因。八邪法是染因。八正法是净因。九恼事是染因。九次第定是净因。十不善业道是染因。十善业道是净因。略说一切不善念是染因。一切善念是净因。所言染因净因。彼一切法自性空。无我无人无命无寿者。无我所无使者。如幻无相内寂静。内寂静者即是寂灭。寂灭者即是自性清净。自性清净者即是不可得。不可得者即是无处。无处者即是实。实者即是虚空。何以故。文殊师利。无有一法若生若灭。文殊师利白佛言。世尊。若法如是。云何如来得菩提。佛告文殊师利言。文殊师利。无根无住。如来如是得菩提。文殊师利言。世尊。何者是根何者是住。佛告文殊师利。身见名为根。不实分别名为住。彼菩提平等。如来知一切法平等。是故说如来无根无住得菩提。文殊师利。言菩提者名为净亦名寂静。何者为净何者寂静。文殊师利。我我所眼空。何以故。自性空故。如是耳鼻舌身意我我所空。何以故。自性空故。是故知眼空不着色。是故说净。如是知耳空不着声是寂静。知鼻空不着香是寂静。知舌空不着味是寂静。知身空不着触是寂静。知意空不着法是寂静。文殊师利。菩提自性清净。以自性清净故。自性清净者。所言自性清净。彼不染如虚空。平等如虚空。自性同虚空。譬如虚空本来自性清净。文殊师利。言菩提者。不取不舍。云何不取云何不舍。言不取者。不取一切法。是故言不取。言不舍者。不舍一切法。是故言不舍。文殊师利。如来度大漂流。是故不取不舍。而彼真如不见彼此岸。如来知一切法离彼此岸。故言如来。文殊师利。菩提无相无观。何者无相无观。文殊师利。不见眼识名为无相。不见色名为无观。不见耳识名为无相。不闻声名为无观。不见鼻识名为无相。不闻香名为无观。不见舌识名为无相。不知味名为无观。不见身识名为无相。不知触名为无观。不见意识名为无相。不知法名为无观。文殊师利。是诸圣人境界。所谓三界境界。文殊师利。言菩提者。非过去非未来非现在。三世平等三世清净。文殊师利。何者是三世智。所谓过去法心不行。未来法识不去。现在法念不住。是故如来不住心意意识。以不住不分别无分别。以不分别无分别故。不见未来法现在法不戏论。文殊师利。菩提无身无为。何者是无身。何者是无为。文殊师利。无身者。所谓非眼识知。非耳鼻舌身意识知。文殊师利。若非心意意识知。彼无为。言无为者。不生不住不灭。是故言三世清净无为。如无为知。有为亦如是。何以故。所言一切法体者。即是无体。无体者。彼处无二言。文殊师利。言菩提者。名为无差别足迹。何者无差别。何者足迹。文殊师利。无相名无差别。真如名足迹。无住名无差别。法名足迹。无异名无差别。实际名足迹。不可得名无差别。不动名足迹。空名无差别。无相名足迹。无觉名无差别。无愿名足迹。不求名无差别。无众生名足迹。众生体名无差别。虚空名足迹。不见名无差别。不生名足迹。不灭名无差别。无为名足迹。无行名无差别。菩提名足迹。寂静名无差别。涅槃名足迹。不起名无差别。觉名足迹。文殊师利。菩提者不可以身得。不可以心得。何以故。文殊师利。身者顽碍无觉无心。譬如草木墙壁土块影像。心者如幻空无所有不实不作。文殊师利。身心如实觉名为菩提。依世间名字非第一义。何以故。文殊师利。菩提非身非心非法。非实非不实。非谛非不谛。不可如是说。文殊师利。不可以一切法说菩提。何以故。文殊师利。菩提无住处可说。文殊师利。譬如虚空无住处可说无为无生无灭。菩提亦如是。无住无为无生无灭可说。文殊师利。譬如一切世间之法。若求其实不可得说。文殊师利。菩提亦如是。以一切法说菩提实亦不可得。何以故。文殊师利。实法中无名字章句可得。何以故。不生不灭故。文殊师利。言菩提者。名不可取不可依。文殊师利。何者不可取何者不可依。文殊师利。如实知眼不可取。不见色名为不可依。如实知耳不可取。不闻声名为不可依。如实知鼻不可取。不闻香名为不可依。如实知舌不可取。不知味名为不可依。如实知身不可取。不觉触名为不可依。如实知意不可取。不见诸法名为不可依。文殊师利。如是如来。不取不依名证菩提。如是证菩提。不取眼不见色。是故不住眼识。不取耳不闻声。是故不住耳识。不取鼻不闻香。是故不住鼻识。不取舌。不知味。是故不住舌识。不取身不觉触。是故不住身识。不取意不知法。是故不住意识。文殊师利。如来不住心意意识。是故得名如来应正遍知 |