| 尔时持髻释天告自在如是言。姊妹。勿以染污之心于无量寿如来座前而坐。勿恼世尊。何以故。乐戏论者是凡夫法。如来世尊永无戏论。有为暂现是起尽相。一切名色句差别如如。汝若如是或倒如来。姊妹。如来平等无违无诤。一味如如等虚空界。虚空亦不妄置。三行尽相。如虚空不分别无分别。诸行如是。如来如是。诸欲功德。不为戏论。不分别无不分别。而无所住不受不取。如是无命无生者。无养育无人无阴界入。无取无戏论。姊妹。汝今云何于如来前而作戏论 尔时无量寿如来告天主言。汝应审谛然后发言。勿作不如法语。令汝得罪受不爱果。此是大善丈夫。为无量诸佛之所注意。于诸佛所种诸善根。又此善丈夫。为欲供养如来事故。现女人相妙饰庄严。汝勿于此说言是女。时持髻释天白世自在梵天言。善男子。当起慈悲摄受于我施我欢喜。莫令我今以此粗言得恶果报。尔时怀乐菩萨白无量寿佛言。世尊。若此释天不悔此语时得何果报。时无量寿佛告怀乐菩萨言。善男子。今此释天若不悔过。于未来世八万四千生中。作草驴身为他轻贱。是故善男子等。常须慎意护此口业 尔时佛告世自在梵天言。善男子。随汝乐说我已拥护汝所说也。世自在梵天。既蒙护念欢喜合掌。遍观十方作如是言。唯愿世尊一心念我。若佛菩萨及声闻众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。欲令正法久住世者。愿于此处同与我欲。若法师及听众。欲得随顺相应无恼乱者。当与我欲。若彼恶魔人非人等。未来之世于说法者及众生类。作恼乱时。我当遮障与彼要誓断其恶心。自在梵天作是语时。所出音声遍满一切诸佛世界。尔时一切诸梵天王。一时同声作如是言。我等亦以此陀罗尼同共与欲。所以者何。我等于后亦当受持此陀罗尼。亦当拥护未来之世善男子等。有能开示演说如是法门及听法众。我当令彼随顺相应得如所愿。我等今于佛世尊菩萨摩诃萨及大声闻众前。与此陀罗尼欲。时彼自在梵天作如是言。唯愿世尊。及菩萨声闻大弟子众。拥护于我。即说咒曰 多地也他(一)阿摩离(二)毗摩离(三)伽拏山地(四)呵离(五)毡地(六)摩呵毡地(七)遮弥(八)摩呵遮弥(九)苏弥(十)萨他弥(十一)阿婆呵(十二)毗婆呵(十三)鸯伽阇(十四)泥哆啰佉毗(十五)茂罗波履侈啼(十六)药叉毡驰(十七)毗舍遮毡驰(十八)阿跋哆泥(十九)三跋哆泥(二十)僧塞迦啰泥(二十一)讇波泥(二十二)摸呵泥(二十三)呕遮吒泥(二十四)呵摩呵(二十五)呵摩呵呵摩呵(二十六)阿军遮泥(二十七)佉伽舍婆(二十八)阿摩罗(二十九)阿茂罗(三十)茂罗波履跋坻(三十一)阿婆罗佉婆(三十二)娑婆呵(三十三) 世尊。若有男子女人。违逆不行圣众大集所说神咒者。眼睛堕落。头顶破裂。支节分散。复说咒曰 多地也他阿者者(一)阿婆呵者者(二)帚迦啰叉(三)遮遮吒(四)佉遮遮(五)那佉伽遮遮(六)遮遮遮遮(七)那遮呵茂罗遮遮(八)遮茂罗(九)遮遮呵摩茂罗遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆茶婆呵(十二)娑婆呵(十三) 尔时一切梵王乃至毗舍遮王。闻是说已皆唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛迅疾。所向摧碎力能过千。我今以此陀罗尼章句悉令罥着。如是一切诸恶鬼神。能与众生作不利者。皆使潜灭无逃活处。自在梵天复作是言。若有住恶无慈愍心。不知恩德恼众生者。若鬼若魔及其眷属常来伺求受灌顶职刹利王等。或伺求妃后王子王女及彩女等。乃至宰相官属并余民庶。于佛法中得清净信者。若男若女童男童女。优婆塞优婆夷乐听法者。比丘比丘尼禅诵精进不放逸者。如是鬼魔人非人等求其长短。我当拥护。乃至能令一刹那顷恶心不起。况复于彼一毛恼乱。若起恶心恼乱破坏。夺其精气以毒嘘身。如是伺求覔其过者。以此陀罗尼威神力故。若魔眷属人非人等头破作七分。眼精殒坠心水干枯。得白癞病其身臭烂。失本神通陷没于地。复为恶风所吹。掷置四方无人之处。尘土坌身狂迷心乱周慞驰走。所行之地地皆破裂随堕其中。深八万四千由旬。于彼命终。若是魔等违背此咒水行之类。于佛圣教得清净信者。勤营僧事比丘比丘尼等。彼诸鬼神作恼乱者。亦得如上所说恶报。头破七分及以命终。若是不退魔场陀罗尼。随所在处。我等当勤加护。所有一切乐法众生。我当勤心昼夜守护。及彼一切。恶毒夜叉富单那等。我当驱逐出其境界。若陀罗尼所在之处。一切国土斗诤饥馑他方怨敌。非时风雨寒热疫病。我当除断令无有余。亦令其国一切人民善根成就。随顺和合安隐丰饶。能令法师及听法者。名闻高远无有病苦。亦为劝励四辈檀越。利养供给◎ |