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持心梵天所问经 第三卷(6)

叹品第十二 于是四天王天。帝释梵忍积天。来在众会。则以天华供养散佛。致敬以讫而说斯言。若族姓子族姓女。假使得闻溥首童真。所说经法欢喜信者

  叹品第十二
  于是四天王天。帝释梵忍积天。来在众会。则以天华供养散佛。致敬以讫而说斯言。若族姓子族姓女。假使得闻溥首童真。所说经法欢喜信者。则便降魔及外异学。所以者何。则离一切诸见之想。设令闻说此深妙法。不恐不怖亦不怀懅。则为诸佛之所建立。法流布处则为如来。游其土地闻此法者。则当察彼为转法轮。若于郡国丘聚县邑洲域大邦游步经行。睹此经典所流布者。终不为魔之所得便。亦不迷惑亦无所猗。于往古世悉造行已。若人耳闻斯经名者。以比丘句不求灭度。不用魔事当受斯经。唯然世尊斯经典者。若逮法明。吾等悉信不敢违失。如来溥首梵天之教。设若睹见彼法师者。吾等当观如见世尊。当从其人听受法典随侍法师。此族姓子。常为诸天之所拥护。假使有人得是经典书读诵持。无央数千诸天子。俱共行听受会中所说
  咏德品第十三
  尔时世尊。赞大众会及释梵曰。善哉善哉。如尔所云。假使三千大千世界。满中七宝持用布施。若一得闻此经法者。斯之功德出彼福上。佛言。置是三千大千世界满中珍宝。正使江河沙等。满中七宝持用兴福。不如再闻是经法者。其功德本出于彼上。族姓子族姓女。设能得闻此经典者。若为利养若为荣色。若为财业若为眷属。为法之主生于天上。若在人间求望丰饶。若为邪术异学之法。若求音声博闻多识。又志自在为坚固慧慕得善友。若求神通三达之智。欲获一切善法功德。若以觉意安立众生令无苦患。若求无为。族姓子族姓女。当闻是经受持讽诵广为人说。吾未曾见有受是经至心奉行而无获者。今佛殷勤嘱累尔等。若有从人得闻是经。从师和上而听受者。佛不睹见一切世间及俗供养。有能奉敬报其恩者。所以者何。度世之法不以俗养而可毕了。其度世法俗间之供不可相比。则于世间而无所著。世俗之法不可净毕非劳冀法。非以世俗希侥供法而可毕了。一切报应而有反复。斯经典者无有异事。反复之报如所云法。度于驰骋而无所行。斯则为行。其有成就则为恭敬于法师矣。则为净毕一切报恩。若入郡国县邑。有所服习分卫之具多所福度。此等之类奉如来教。遵修如命则得超度。踰于众冥则竖幢幡。斯等勇猛而能战斗多所降伏。则为师子离诸恐怖。则为龙象自抑制心。则为神仙所言至诚。超越一切诸邪异学。以为良医疗一切痛。为不畏难说深妙法。斯等布施舍一切尘则奉净戒。寂然澹泊度于无极。以离吾我及所有身。为大精进至于无为。于无数劫患厌终始。乐于禅定具足一心。为大智慧而能分别一切章句。晓了示现诸慧之谊则为大德。无数百千福不可计。相自庄严慧不可极。便为覆盖日月之光为大势力。于十种力总持力要。斯等俦伦则为大云。阐法雷音注大法雨。则能灭除一切尘劳。先获第一无为灭度。则护生死慰除恐惧。则为锭明照耀众冥畏。忌魔网则为救济令得自归。则为一切众生之度则处佛树逮得法眼。而以得睹诸法无本。晓了空法建立大哀。住无极慈则得亲近。一切众生背卑劣乘向于。大乘。烧诸颠倒坏未平等。越度名字而举德号。则立道场降伏众魔。于诸魔界而得自在。则转法轮召诸贤者。佛设一劫复过一劫。咨嗟叹此正士之事。不能究竟得其边际。功祚巍巍嘉庆如是。唯有如来辩才具足。能歌叹此奉持法者◎
  ◎等行品第十四
  尔时于彼众会之中。有一天子。名现不退转。白世尊曰。何谓奉法遵经典者。世尊告曰。天子欲知奉法遵经典者。能崇顺诸法。是则名曰奉遵。于法若能崇顺一切法者。此则名曰奉修于法。所以者何。其不崇顺于诸法者。则不造法亦无不造。有所作者为无所作。斯则名曰奉修于法。若不遵修诸善德本亦无不善。斯则名曰奉修于法。亦不有漏亦无不漏。亦无有罪亦无不罪。亦非世俗亦非度世。亦非有形亦不无形。亦非生死亦非灭度。亦无所行亦无不行。斯则名曰奉修于法。若能奉行一切诸法。斯则名曰奉修于法。无有法想而奉行法。斯则名曰奉修于法。其自说言。吾遵行法不为奉行。其奉法者而悉蠲除一切诸法。则为奉法。其于所行而无所行奉行于法。斯则名曰奉修于法。于时现不退转天子白世尊曰。假使大圣而于此中不行至诚。斯等之类不为遵奉不应顺法。所以者何。奉至诚者无有终没不住生路。何所奉行。住平等路乃为行耳。唯然大圣。奉行平等者则无邪法。所以者何。一切诸法皆悉平等而无殊特。于是持心梵天问现不退转天子。尔为奉行于此行乎。答曰梵天。吾当奉行。假使世尊说三行者。便当奉行于二事矣。有所行者。若所行已则无所行。又复梵天。吾已奉行离诸二行犹若诸法。奉行诸法亦复如是。遵法亦如所修亦如斯。则名曰奉修法矣。又问天子。未曾得见此佛土乎。答曰。吾未曾见于斯佛土。又问。岂为不想斯佛土乎。无应不应。于所见者而无所见。答曰梵天。今者吾身亦不有想。亦无不想无应不应。吾以曾见亦未曾见。又问天子。天子所见为云何乎。答曰。吾未曾见诸贤圣士。一切凡夫愚戆之类。度诸恶趣亦复不度。如是梵天。其平等者则得度矣。名曰正见。睹未曾见。亦无有名。亦无所趣。眼不别识。耳鼻口身意。意不别识。亦复如是。其有所见如无本者。其如眼者吾我亦然。其无本者则无所见。斯平等见◎