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正法念处经 第三十三卷(5)

复次诸天子。云何沙门。知第二法。知于知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。于施主所。施卧具医药。知足受畜。相应受施。如法受施。如

  复次诸天子。云何沙门。知第二法。知于知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。于施主所。施卧具医药。知足受畜。相应受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙门之法。是名知于第二法也
  复次诸天子。云何沙门知第三法。不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处。为饮食衣服故。舍离阿兰若处。入于聚落城邑。妨修善法。失于知足。沙门法中第一胜者。所谓知足。及不放逸。若人乐贪。不乐知足。为贪所诳。害于善法。如是之人。犹如痴狗。还自食吐。是名沙门第三法也
  复次诸天子。云何沙门知第四法。所读经典。不言多读。恐于施主多设供养饮食衣服卧具医药。恐其难消。妨出家法。非我所应。自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。于何等法。不放逸行。如是沙门。或为僧使。或为病人。至施主家。乞求财物。于施主家。若饮一水。妨于善法。唐劳行使。虚作勤劳。而无福德。何以故。以贪味故。至施主家。令诸施主。心生轻贱。如是比丘。非自利益。不利病人。非利众僧。此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家。贪于食味。轻躁不正语。此三种法。世间出世间之所轻贱。是故知足不放逸行。舍于此法。是名沙门第四法也
  复次诸天子。云何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不举宿食。若举宿食。心则贪着。不乐禅诵。贪着食味。恐后不得。如是少贪。妨沙门法。何况比丘。多贪供养。若畜此法。为于爱网。坚牢系缚。是名沙门第五法也
  复次诸天子。云何沙门知第六法。若有沙门大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自说言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣说。若受法弟子。若出家弟子。教令不说。恐诸施主多设供养。卧具衣服饮食医药。若我受取。妨于善法。若我不受。坏弟子心。若生嗔恚。妨其善法。于未来世。得不饶益。如是之人。知足受施。不为爱摄。心不散乱。于正法中。生正念心。乐于林中。修学禅观。观身循身观。观心循心观。观受循受观。观法循法观。如是比丘。于有为狱。则能超越。以行少欲知足行故。是名沙门第六法也
  复次诸天子。云何沙门知第七法。少欲知足。畏大利养。舍利养已。知何等法。若有比丘。多有知识。乐多事务。乐多弟子。多利供养。贪乐请食。数见亲旧。如是比丘。修行之人。不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随。恐放逸故。如是比丘。乐于利养。众人所知。同处行故。亦谓此人多贪无厌。以供养故。敬重其人。二俱妨碍。若多事比丘。受他利养。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘谄曲不实。诳于聚落诸施主等。谓是比丘。内心贪浊。以是因缘。令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘。不应与彼多事比丘同止共住行来出入。以生过故。是名沙门第七法也
  复次诸天子。云何沙门知第八法。少欲比丘。怖畏生死。远于利养。常念一心。云何知法。若在家时。种种技术。既出家已。不复自说。所谓医方工巧伎乐刀矟。如是种种技术。不自谈说。何以故。恐诸施主知我技术。多致供养。妨沙门法。或以如是世俗技术。心乐习行。毁坏善法。不得一心。不得禅定。心不清净。妨沙门法。自利利他。亦皆损减。不能利益调伏弟子。是故应舍不说技术。是名沙门第八法也
  复次诸天子。云何沙门。知第九法。少欲比丘。智慧之人。远离供养。见塔寺中。若城邑内。若聚落中。若近聚落。若栅邑中。若近栅邑。见有僧寺。若有众多破戒比丘。多欲无厌。多畜饮食。食不净食。饮酒放逸。治生贩卖不净之物。出入财产。亲近俗人。以为知识不乐住寺。多乐住于施主之家。少欲比丘。不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心。欲离魔缚。不应住于如是之处。何以故。恐城中人。若聚落人。栅邑中人。知诸比丘破戒行恶。谓我一人。持戒第一。多施供养。若我受此供养之物。不名少欲。若我不受。如是利养。众人嫌恨。亦令多人嗔恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此过已。少欲比丘。不应共于不净比丘同处而住。是名沙门第九法也
  复次诸天子。云何沙门知第十法。若有比丘。得世俗通。能示异相。少欲比丘。不应宣说。何以故。恐诸闻者。谓我当是阿罗汉人。多设供养。妨沙门法。或失神通。坏少欲法。是名沙门第十法也
  复次诸天子。云何沙门知第十一法。若有比丘。持佛舍利。从城至城。从村至村。从邑至邑。从乡至乡。以实神力。示于世间。如是舍利。是大福田。当设供养。如是比丘。少闻无智。称美赞叹少欲比丘。言此比丘多闻智慧。能为汝等。演说正法。施主闻已。敬重舍利。及多闻比丘。广设供养。若此比丘。受此供养。非少欲法。少欲比丘。不应与此游行比丘共行共住。何以故。诸施主等。见此比丘不持禁戒。谓少欲者。亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧。恐阎罗使狱卒缚故。恐放逸故。是名沙门第十一法也