| 又问。释迦出塔塔何须闭。塔闭分身何必须散 答。多宝本愿但云以塔听经。若以我身示四众者。令集分身。当知分身开塔故集。释迦亦为开塔住空。住空故开塔。塔开故命坐。嘱累故出塔。出塔故塔闭。塔闭故分身事讫。事讫故须散。故塔开闭分身聚散各有因缘。何须难言二命不齐。六塔无还处者。分身诸佛令去咸归。多宝佛塔迄至经末更无还处。若品在后即唱竟。时还救曰。经毕自还何须求处。至劝发后一切大众作礼而去。作礼虽不通于宝塔。而去遍该一切。多宝本愿听经故来。经若终后何虑不去。但虑塔无归去之文。不忧土无复秽之语。若土后复秽。何得亦无人天来时。七云净秽不同者。妙音被诫复非净土。故知分身久已还国者。分身集日。那令侍者皆诸灵山。信诸山并无而犹有灵鹫。文殊海出亦云灵山忽有华现。故妙音来还依旧诫。救曰。经文炳然而读者不见。经云。移诸天人置于他土。唯留此会众。故知土净为安诸佛。灵山旧众不移可然。准文殊来时。即云指灵鹫山住虚空中。妙音至时不云住虚空中。故知净时处空复秽在地。今分身既散故一切皆秽。而没却复秽之理。苦执灵鹫独秽。妙音被诫具云诫土。不独云山。故云莫轻彼国土等。故文殊妙音二人来时。其理不等。欲令一例此理难齐。八云众喜乖情者。嘱累品令分身还。而塔不去。若非经末云嘱累者。阿修罗等欢喜太早。既非闻法欢喜。乃是见客佛去以生欢慰深可怪也。救曰。至此欢喜而嫌太早。三周之末各有欢喜。更早于此何不怪耶。说寿量竟分别功德中云闻佛寿无量一切皆欢喜。今本迹俱毕复闻随喜事少功多。又闻法师听持深效。又闻不轻能化所化现益后益。明弘经法无定常仪。又见释尊现十神力。授四结要。三摩付嘱三反领受大事功毕。岂得不喜而云太早耶。当知是人讫至经末。亦未欢喜何能弘经令他喜耶。言喜客佛去者。移在后文更加塔去而生欢喜。复弥可怪。验此一切皆以凡情测圣。徒攒笔语举一蔽诸。又云。但是先施神力。故见净土。此土本秽恐妙音见本土秽相。而生讥毁。故佛诫之。非妙音至分身己还。而土唯秽。如虽净土犹见灵山。变不唯净兼见秽故。上见下故。救曰。灵山是佛自留故令大众俱见。如来自云净土。曲释云不唯净。佛言皆令清净。乃云本秽仍在。若言上能见下于净见秽。何不妙音于秽见净。复能见秽。其心净故故佛土净。若犹见于秽则知妙音心不净故。而佛尚诫之。妙音见秽尚生讥毁。岂得名为上能见下耶。下生下想非上人也。尚生讥毁。岂上人耶。次涉法师更加二难。总成十难。故云十不可。先破总叙。次翻二难。先破叙者彼先叙云。什公安嘱累品在神力品后。自是已来皆共信受。并云。移着此中善得经意。若在后者所列诸妨。略如向述。而云以义判文。正应安此。唯我唐代慈恩法师。不许斯义。法师又云。妙音被诫若是秽者。文殊海来何有灵山。秖云唯留此会不云唯留灵山。当知内外俱净。但是仍旧而说。又云。分身即是释迦。若多宝全身亦与一分。释迦分身唯与一分。若受多分者便是释迦长受利养。修六和敬讵应然耶。故但与一分。又云。若嘱累在此如来起立不云更坐。分身佛去不应立送。受观音施不应立受。又云。大众皆喜唯少奉行不应安此。又云。神力去秽未必全除。要若全除并之何处。何处净土容此秽生救曰。正本法华自西晋至唐都不行用。此妙法经后秦译讫。四海盛传天下仰止。况流行之处必藉冥加。冥加已遂安可议耶。况复受持应验无量。普贤尚授以句逗。而不责移品。况复尔后名僧继踵硕学如林。共许嘱累安着此中。岂至唐朝所见乖昔。然此经以常住佛性为咽喉。以一乘妙行为眼目。以再生败种为心腑。以显本远寿为其命而却以唯识灭种死其心。以婆沙菩萨掩其眼。以寿量为释疑断其命。以常住不遍割其喉。以三界八狱为大科。形斯为小。以一乘四德为小义。无可会归。据斯以论诸例可识。言仍旧说者。妙音未曾于此生慢。若土犹净满中诸佛释迦及塔众又在空。神力所现十方通达。何须仍旧枉诫妙音。彼佛现见高下不平。而掩佛智能言土犹净。而言释迦不长受利。顺六和敬者。乃是令圣效凡。若言分身即是释迦。释迦开塔亦即分身。何须更集。若据应迹各别。为是分身恐释迦偏多而不受。为是观音恐诸佛多受而不与。若观音不与乃表观音施偏。何关六和少欲。若分身不受应先施而后让。何故但分为二分耶。故知令分二分表现表当。其义已圆分身已去。其理善成何须此难。若言不应立送分身。及立受施纵品移在后。免斯过者。受观音施容可尚坐。摩顶之际仍立唱散。经后正当立送之咎。徒设谑并嘲调尊仪。于此妙经未成弘赞。若且顺凡情释迦与分身齐肩。坐送便成疎阙。故立送客正当其仪。况立送立受何教所制。云送受不成。又云。已有众喜唯少奉行不合安此。秖缘少奉行故不应在后。又云。何处净土容此秽生者。何不问劫烧担草不同灰烬。毛孔。纳海身不随波。凡此诸释并任己心。不顺经文其例若是。次别破第九第十者。第九佛无就座难云。开塔蒙命释迦入坐。闭塔还出亦宜复座。岂得立说下诸经耶。如涅槃经如来现卧还从卧起。如茶毗时从金棺起上升梵宫。梵宫下已还复本座。此亦应尔何事不然。翻曰。若摩顶已理须复座。若言无文令佛常立者。如文殊答问竟。无入海文。何故至此忽云海来。又云于海常说法华。常说之言应常在海。若本在海序不应列。何得复为弥勒释疑。又说经竟。佛但令众各散。元无更坐之文。佛应立送天龙八部。何但独送多宝分身。立送分身其仪稍顺。立送八部尊卑倍乖。又何不责云诸分身佛但令侍者赍华。以宣问讯。及云彼某甲佛与欲开此宝塔。即云尔时释迦见分身集与欲开塔。不见侍者至会说欲。欲应不成。法师与彼虽则稍亲。党理不党亲古可依也。又何不责。教门皆云达多世世造恶。今忽说为佛师。复云与师记莂。颠倒不可具言。何不责龙女成佛太速。何不责声闻成佛太迟。第十众无命坐。难云。佛处高远众人请接。今既还处地亦应命下敕令复坐。何容久立不赐安居。故知嘱累定居经后。翻曰。凡假他力必须请加。若任自力不求他援。处空非己力所及。故请佛神通还本。任自力所能。故不待佛命。况本缘佛入塔故请在空。今佛从座起岂可安坐。故云益加恭敬曲躬低头。佛既复座说法时众理应复座。无文之论义准应知。又众若不起不坐。应仍在空。何故普门品中无尽意云从座而起。陀罗尼品初药王从座而起故知不可见略却就座等文。移品向后。又品题有嘱累之说。令向后者。品内有嘱累之义。亦应皆移。然嘱累品题虽云嘱累。品内但通云我于无量阿僧祇。修习难得阿耨三菩提法。付嘱汝等故神力品题虽云神力。品内云为嘱累是经故。乃以如来四法嘱累上行等也。故应先移嘱累次移神力着嘱累后。又嘱累品初云。现大神力。神力品内有嘱累之言。是故二品俱移向后。若俱移向后不可两品重张。不可两品前后。若有前后。还失最后。若言经文次第。不轻已后即合劝持。何事以神力而间杂之。宝塔慕觅宣。弘之人。秖应次以持品续之。何得许以调达品间。若其品次不依罗什。理须一切并依正经。今经声闻一万二千。正经但有一千二百。叹声闻德。乃有一十一句。叹菩萨德则有二十八句。与妙经及论复不相关。何不咎论违正法华。而嫌妙经违论。又正经列名之中。云光世音光观声同。便即书之。后代何不依光释义。宝掌菩萨离开为二。更加宝印首也。掌已是手复加头首离为二人。自在天子以大梵冠首。亦云三万天子俱。即是回梵文大梵字不尽。别序中不云说大乘经名无量义。直云说斯经已升座三昧。又阙无量义处三昧。不知尔前为说何经为入何定。何不责妙经增加无量义耶。又放光但云上至三十三天。法护何事抑佛光明。妙经云八百弟子。正经云十八人中。凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既尔。正宗之中错不可数。何不依之而独引嘱累。是故正经并未可依。纵是什公所移。应见梵文深旨。若也漫移何不安余品后。而必着此中。使无如上诸妨。更移着后生诸妨耶。故使流行之处。众圣冥加。次正释品中亦具四悉。初世界中约得名以释品。得名事别即世界。又累者连及也。字应单作后人加口者。意言口嘱。即义立也。言烦尔者。尔汝也。谓累汝后代。如带累也。左传云。相时而动无累后人。此是如来适时而化。示有谦词。又令于三世传法不绝。三世不同亦世界也。次为人者。此是后世宣布生善。次对治者。令后世受者使不失故。治其失恶故名对治。次第一义者。令后代人奉旨入住。入住即证真也。初两字并在能付。次两字皆在所付。三嘱在能付累在所付。次正付嘱中释三摩者。先约所表释。所付不轻须以浅表深。故身口心三付方表殷勤。次约四悉者。即具事理。经言现大神力者。如来向现十种神力。已表当现四一益竟。而今复云现神力者。正表身口心三付故也。从座而起以如来一手。一时遍摩故名为大。有人引大经中内有弟子解甚深义。不为利养不生诤竞。外有清净檀越。佛法久住。若不尔者法不久住。此是彼经最后诫劝道俗弘通。亦捃拾之遗嘱耳。不同今经乃是一期宣畅。他方欲散。现十神力嘱累十方。佛亲摩顶菩萨三受。表法勤勤。佛之智慧等者。取觉照边属一切智见毕竟空。如来智慧为道种智者。即取从因至果得道种名。道种从权。具如第一卷中。悉以能契之行名为权也。于如来室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘经益他。令他各得果地三智之用。故知室若无二弘誓不普。衣若无二法身不满。座若无二惑破不周。如是施主下。结能施意。应云如是施主三法无阙自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室无悭吝故。自既着衣令地着衣。无所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可云无悭吝。故施此三法。无所畏故。说此三法。若施若说皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等当学如来。以此三法而流通之。以此三三应施一切。故经云。汝等即是众生之大施主。此明经之功用必具三三。况复所弘三三之法。方名令他得于所弘。世尊敕者。具奉行之。他人于此辩凡夫悭。引成论云。悭有五种。住处护他物称赞法悭。法悭七报。一生生常盲。二生生愚痴。三生怨家中。四受胎或死。五为诸佛怨。六善人远离。七无恶不造。若消此文都不相关。且言如来若以小乘化。我则堕悭贪。劝弘法者舍凡夫悭。此消可尔。若直以此证。令佛同凡。深不可也 |