| 问。何故尔耶 答。初成道时大缘已热堪受大化。故现舍那在前化之。小乘未热待后方化。又化时长为舍那化时短为释迦 问。云何尔耶 答。经师皆言华严是顿教。唯初成道说之故化时短也。后从鹿苑至双林皆是渐教。故渐教时长。今请难之。华严七处八会。初一会可言初成道说之。七会六处云何亦是初成道说耶。又第八会入法界品在祇洹说之。初成道时未有祇洹。亦无声闻。云何第八会在祇洹说之。又列五百声闻耶。今所明者。释迦化短舍那化长。可具五义。一者释迦化身住世八十。舍那报身寿命无量。二者释迦秽土劫火所烧。舍那净土三灾不毁。三者释迦但化杂缘。杂缘寿短。舍那纯化高行。高行寿长。四者释迦说教小。舍那说教多。五者释迦劫短。舍那劫长。如云忍土劫短弥勒劫长。此出华严文五事推之。则释迦化短舍那化长。以舍那化长故从初成道乃至释迦涅槃而舍那不灭。若尔岂但初成道说华严耶。此是不二。二开二身不同。又随二缘故见两佛为异也。像法决疑言。或见我涅槃或见我为报佛为百千释迦之所围绕。则知释迦涅槃时舍那犹存也 问。大经云。我初成道时已有菩萨曾问此义。当知初成道时即是释迦云何以长者喻舍那 答。二佛有一义有异义。一义者如华严名号说。或名释迦或名舍那。两佛异义者。如梵网本迹不同。又华严中二乘但见释迦不见舍那。又如像法决疑。明二佛为异也 问。既具有一异义。何故偏以长者喻舍那耶 答。已如前说。穷子所见着弊垢衣。正就隐本垂迹。故偏就二佛异义论之。若是一佛则失斯意也 问。若以长者喻舍那者。付财之时见长者豪贵。二乘之人应见舍那不耶 答。譬意不同不可一例。初就隐本显迹故分二佛之异。付财之时欲以大法密教二乘。不明本迹。不得为例 问。付财长者不喻舍那譬何等佛耶 答。还譬释迦。所以然者。本以菩萨所见名舍那。付财时二乘未悟。犹是释迦也 问。若是释迦与着弊垢衣长者何异 答。前譬释迦说小乘教。今譬释迦说大乘教是故异也 问。何初成道时喻舍那。今喻释迦耶 答。垂释迦迹有渐化之义。初说人天乘次说二乘后说大乘。若初成道具足说大法者名舍那。故初譬舍那后喻释迦也 问。前云化二乘为释迦。化菩萨名舍那。若尔释迦不应化菩萨。何得波若已上至法华皆明化菩萨耶 答。前云化二乘名释迦。化菩萨名舍那者。此一义耳。又杂化三乘为释迦。纯化菩萨名舍那。故无过也 问。唯是一长者何故三种喻耶。初明长者豪贵等此喻舍那。次明长者着弊垢衣喻释迦偏化二乘。后明长者付财喻说大乘法耶 答。此三皆有其义。初明化菩萨故喻舍那。次偏明化二乘故喻小乘佛。付财之时正明说大乘义故喻大乘中释迦也 问。大乘中释迦何故非舍那耶 答。纯化菩萨为舍那耳。大乘佛有三乘杂众。复是对小明大故犹是释迦也。又示唯是一长者随缘所见。如唯一佛。或见舍那或见。为释迦或见二佛异。或见犹是一佛或见是应身或见为法身。二乘之人昔并未悟今方解了耳。是故此文或作二佛异譬或作同譬也 问。前文明法身不说法。何故释论云法身亦说法耶 答。释论明。法身者望华台舍那丈六释迦为法身耳。若望究竟法身犹属迹身。何以知然。经云隐名如来藏。显名法身。唯佛能见十地不睹。释论所明犹化菩萨。则菩萨见之故知属应身 问。法身佛何故不说法耶 答。唯有二缘。一菩萨则报身化之。二声闻则应身化之。法身唯佛能见故不说法也。又法身名相斯绝岂有音声说法。说法之事皆是应身 问。法身既不化物何为法身用 答。法身为化物之本故有大用。又三身为二德。法身是自行德。余二是化物德。要具自德后能化物也 问。依像法决疑及摄大乘论。何故法身不名报耶 答。法身不生不灭本自有之如经言。隐名如来藏。显则名法身。法身岂修因所得耶。故知法身非报。今示行因得果果起酬因故名为报也 问。化身亦修因得。何故非报耶 答。通义亦然。但化身从报身起故非正酬因义。报身正酬因义故名报也。又化身既为化二乘。此身既劣非是胜报。故不名报身也 问。报佛定是常为无常耶 答。前已论之。今当更说。地论师云。报身是常。所以然者。法身即是本有佛性。报佛为修因所得。佛性显故名报身。即是始有。亦是性净方便净义。若据此明报身。报身是常者此不违法华论。地论金刚波若论等宜用之。若云舍那是报佛而言舍那常者。五义不可。一者像法决疑经云。或见我为报身为千万释迦之所围绕。则舍那为报身。既云为千万释迦围绕。岂是常身耶。二者菩萨戒经明。我今卢舍那方坐莲华台。周匝千华上复现千释迦。常无方所岂偏在华台。三者华严经盛明。舍那坐道场菩提树下成佛眷属围绕。云何是常身耶。四者法华经明。长者尊豪宗亲侍卫。然后脱珍御服着弊垢衣。示释迦形。云何长者实是常身。五摄大乘论化菩萨故示报身。化二乘故示化身。法身佛不化云何以化菩萨身为常身耶 |