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法华玄论 第九卷(6)

问。云何通耶 答。有二种报佛。法华论明报佛是常。摄论及众经明报佛是无常。故不应偏用 问。余二身但是无常。亦得是常耶 答。义有通别。通而为论三

  问。云何通耶
  答。有二种报佛。法华论明报佛是常。摄论及众经明报佛是无常。故不应偏用
  问。余二身但是无常。亦得是常耶
  答。义有通别。通而为论三身皆常。法身无始终不生灭故常。以有法身常化菩萨而无息时故应身亦常。化二乘亦无息时故化身亦常。但于此缘息彼缘不息故言灭而实不灭也。如华严云。譬如大火遍烧诸草。此处草尽故言火灭。彼处草不尽故言不灭也
  问。报身何故一化身则多。如舍那唯一释迦则多耶
  答。通则例也。而今舍那唯一释迦则多者。略明三义。一者据本迹分之。舍那为本故不二。释迦是迹故不一。如菩萨戒经说也。二者欲显根本一义示唯有一道。故云一切无畏人一道出生死。所体之道既一。体道之人亦一。故唯一化主一国土一教门一菩萨众。根本为论唯有四种一也。如法华云十方佛土中唯有一乘法。即是一化主一土一教一缘也。但为众生不堪受道故开四异。以不堪道故作多道说之。或大小乘道或三乘道或四道。谓三乘道福乐道。或五乘道。以五道既不一故化主亦不一。故有多释迦多国土多教门多徒众。为此义故舍那唯一释迦则多也。三者舍那是报佛。报则无二。所以然者。示因有差别果无差别。因有差别故有十信乃至等觉五十一位不同。示果无差别唯得舍那。故报佛不二也。又唯有一道行一道故唯得一。报佛不二也。化则从缘不定。故有多释迦
  问。为横论三身为竖论三身耶
  答。具二义。一者横论以法身为本。应彼二缘故有二身。二者竖论即是传。望从法身垂舍那之迹。次从舍那之本复起释迦之应。如梵网云我今卢舍那示现千释迦。亦如法华脱珍御服着弊垢衣也
  问。经有种种说。或言虚空法身。或言实相法身。或言感应法身。或言法性生身。或言功德法身。有何等异耶
  答。言其大网则弥纶太虚故言虚空法身。语其妙则无相无为。故云实相法身。辨其能应则无感不形。故云感应法身。说其生则本之法性。故云法性生身。明其体则众德所成。故云功德法身。约其义异故有众名不同。考而论之一法身也
  问。从法性生故名法性生身者。释论云二乘人及法身菩萨亦是法性生身。与佛何异耶
  答。佛照穷法性故名真法性生身。菩萨二乘随分受秤也
  问。直就佛法性身中自得论真应不耶
  答。得也。妙穷法性即是法身。若隐法性身菩萨所见。如前引释论法身佛者。此是法性身中应身也。次明本迹四句。遍通众经异说。一者开而不合。开本迹二身。法身无生灭。应身有生灭。法身寿无量。应身寿有量也。二者合而不开。昔说此身近成。今说此身久成。同指一身更无有二。又昔指久为近。今指近为久。更无有二也
  问。云何是指近为久耶
  答。涌出云。我于伽耶城尔乃化度之。岂非则近指伽耶以为久远。既指伽耶为久。亦指久为伽耶。生公正用此意云。极决彼长寿则伽耶是也。伽耶是者非复伽耶。伽耶既非彼长何独是乎。欲显不长不短长短斯亡。然后久近适化也。又大经迦叶频难。现见此身无常。如来还答此身是常。又云吾今此身即是法身。非血肉之所成立。净名云。佛身者即法身也。如此等经皆是合而不开。三者亦合亦开。明法身无生灭迹身有生灭。岂非开二身耶。即生者不生。不生者生。多宝释迦即是其事。岂非合耶。四者本迹是因缘义。不可一故不合。不可异故不开也
  问。何故明四句耶
  答。如来法身言辞寂灭。为欲出处众生故开本迹二身。所以有第一句。而众生闻说二。多依起二见。谓法身自无生灭。应身自是生灭。欲泯其二见故云。只生者不生。不生者何处别有二身耶。故有第二句也。或者闻二身不二便作一解。一则不得二。闻二便作二解。二则不得一。为破此碍心故明虽一而二。虽二而一。一不碍二。二不碍一。故有第三亦开亦合句也。迷情复谓舍定一定二。便取亦一亦二。今欲双斥两病。故明因缘本迹不可一异。由本有迹由迹有本。非本无以垂迹。非迹无以显本。故说第四非开非合不一不二义也
  问。开此四句意何所在耶
  答。欲令因四悟不四之身耳。次论近远开覆义
  问。为是破近明远。为是开近显远。为是覆近开远。为是废近立远耶
  答。具四义。一者破近明远。故文云一切世间天人阿修罗皆谓。释迦始成正觉。然我成佛甚大久远。此破近明寿远也。二开近显远。明开方便门显真实义。昔明近远是方便。今明远是实说。此二皆佛方便非众生横执也。三者覆近开远。如二鸟双游不相舍离。但昔覆远以开近。今则覆近开远也。四者废近立远。如废三立一也