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瑜伽论记 第九卷(5)

第十五卷 增八中合有十门。懈怠施者。谓来求施不遍。不往施。唯待来求。不随所欲者。是怖畏施。怖自贫苦。顾恋施者。是家法施。谓习先人故行布施

  第十五卷
  增八中合有十门。懈怠施者。谓来求施不遍。不往施。唯待来求。不随所欲者。是怖畏施。怖自贫苦。顾恋施者。是家法施。谓习先人故行布施。望者。是期报施。期他报己。故今世与轻慢过者。是报恩施。若与我则令还报彼。不为恭敬福田故施。名为轻慢。或恃己富贵起陵蔑心。为我走使故与希求者。为求生天福乐故施。求他知闻者。此求名施。无过施中。谓向涅槃求资粮施。为往善趣求道器施。四处八时差别明懈怠中多食已下。有十六句。两句合作一时可解。八种可爱生处者。则昔名八福生处。言人卑恶种类等者。除国王已下富贵人等四因缘故。于人趣中建立如来四众者。一最增上故。谓国王则刹帝利。二世间福田故。谓婆罗门。以多净行世许为福田。三用财不由他。谓大长者四弃诸世财。谓诸沙门。此皆佛有名如来众。三因缘故于天趣中建立四众者。一依地边际建立二众。谓一四大王众天居持双山顶及须弥山顶等故。二三十三天居须弥顶故。二欲界边际建立魔众。三语行边际建立梵众。八解脱中净不净非二色第一舍胜解是名第三者。由净解脱有三种想。一展转相待。二展转相入。此二通观净不净色。平等观故名舍胜解。三展转一味想。唯观光明不作净不净名非二色。第一舍胜平等观光明最胜位故名第一舍。此三解脱至不与一切异生共有者。第十二卷已引成文许异生得。今说胜者故言不共。此五胜解乃至最胜住者。此文但说微微心能引灭定。与第八解脱不同。萨婆多义前说别引空引往还神通识引无诤等德。此则说通引究竟定满。故不相违。又若观诸色乃至而修习者者。是牒八胜处经。谓三解脱下。释彼经文。前依初修胜处为果。今说久修胜处为因。如理智中解脱为果。故三胜处方便因。若观诸色等者。泰云。八胜处定并观定色故名若观色。定心内色似定外色故。云如观。三解脱前虽有八胜处。而于三解脱并名方便。八望三解脱为方便道。故随解脱云三胜处。此中在于定心观定外所似色。然定内色不同定外色种种观故。经中名胜知胜见定。名现语故名为智惠。有寻求故名为见。如观胜定内色时智见寻思了别定内似色类定外色。亦则是寻思了别定外色。故云亦尔。备云。初修八解脱时。前方便有三胜处。然非八胜处中三胜处。故不言八。基云。观诸色者谓前四胜处。若如所观者谓后四胜处。如前已观境差别观色故。其八胜处而后成满。三解脱为因。故说三胜处是三解脱方便道摄。非唯三也。此中观外诸色乃至若胜者牒经。谓观非三摩地所行现所得色者。此释前经观大小诸色义。在定前加行闻惠位中作此种种色观故。由缘三摩地至故名为胜者。释定中得胜名所由。缘一类色不同。定前杂缘大小。故名为胜。或非三摩地色有大小相。是本质色。由缘三摩地乃至故名为胜是缘定中色。唯一类缘故名为胜。是前种种本质之影像故。前加行心有种种境相故不胜境不得胜名。三摩地中境唯一类心无异相故名为胜。已寻已了别者。初时了别异故。如是于外所乃至观诸色亦尔者。此释闻思位准同定中所引止观若知若见于彼色亦初寻思及后了别。剩明余宗解脱等因分别。若萨婆多八解脱一向是因。十遍处一向是果。八胜处亦因果。是故从解脱入胜处。胜处入遍处。若依成实遍处一向是因。胜处亦因果。解脱一向果。是故摄论云究竟非无漏等。四句义当成实宗。谓因非究竟果为究竟。以空观为无漏。有观为有漏。十遍处一向是因。一向有观。八胜处初作有观。是前遍处所生之果。以作空观是后八解脱因。八解脱者。一向空观一向是果。四句即成。谓胜处中初观是究竟非无漏。后观是无漏非究竟。八解脱为俱是。遍处为俱非。泰云。若约胜义。四空及微微五种胜解。心微微故能引灭定。若约解脱。微微则是有顶解脱所摄。总而言之。前七亦得名为胜解。第八唯解脱不名胜解。胜解是心所有法故。九有生处则九有情居。第一帙中已释。十无学法五蕴摄者。戒蕴摄语处命。定蕴摄念定。惠摄正见思惟精进。加余二为十。此中景云。正见智差别者。以空观为正见。缘有名正智解脱者。取胜计数为体。若依摄论第九胜相结文云。已明解脱似说无为解脱。依摄论明五分法身未有而有则是有为。基云。解脱则胜解数。正见谓缘事惠解脱知见谓缘无为惠。第二医方明文相可解。第三辨因明处中分二。初总问答标。后别显释。谓观察义中诸所有事者。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明。为因照明观察义故。别释有二。初举颂列名。后随别释。论体者。谓言生因立论之体故。处所者。谓证义者等论义处所。论所依者。谓真能立。似现比义为言依。其所成立亦是所依。庄严者。谓能破等。堕负者。谓似立似破。出离者。将兴论时自安处法。论多所作者。由具上六能多所作。准论体性有三。初标六门。次随别释。后问答辨。言论者以音声为性。言说是体。言音者是相。言词是用。是三差别。又由音声起句名文。如次别故立三差别。尚论者。诸是世间与理相应所有言论为世所忻尚所应闻者。皆名为尚论。静论毁谤论是言论起所因恶缘。诤论有四。一因诸欲起。二欲侵夺无摄受欲起。三恶行所起。四依诸见起。言无摄受欲者。泰云。于歌舞等唯欲观看故行相侵。不欲属己。若于倡女左右等所为暂受用故行相侵。亦不欲摄为己妻妾及奴仆等己有。名无摄受诸欲雨众见等者。依西国法一年三时名为三际。从正月十六日讫尽五月十五日名为热际。以于此时时极热故。从五月十六日讫尽九月十五日名为雨际。以于此时天多雨故。从九月十六日讫尽正月十五日名为寒际。以于此时时极寒故。僧佉本因雨际时生所以名雨。雨之徒侣名为雨众。诤论因事所生。谤论因言所起。顺正教导二论是言论起所因善缘。此二何别。景云。前据派立法门道理。名顺正论。后正对机教导令学。又顺正论为引近机。教导论者成于久学。基云。顺正论是戒学善缘。教导论是定惠善缘。最后二论应修习者顺正理故。中间二论应远离者。勿耽恶事及起恶言而兴论故。为欲断除兴言亦尔。亦则是彼修习摄。初二种论应分别者。性通善恶应修断故。论处所有六于王家者。有德国王平均识达。于彼可论。翻此不能。执理家者。平均识达善断事家。大众中者。众有平均识达者。余三可解。论所依中有三。初标十种。次随别释。后问答辨十种次第。别释有二。一所成二能成。所成立义有二自性差别等者。此中宗等名为能立自性差别为所立者。自世亲前宗名能成。从陈那后宗名所成。迈法师云。理实宗亦能立。就立中能所不分物情无寄。故陈那后宗名所立。基公解云。此有三重。一云宗言所成立义名为所立。故此所立而有义言。其宗能诠之言及因等言义皆名能立。其宗之言因喻成故虽亦所立。此下文说为先显示自所爱乐宗义故亦所立非定所立。能成义故犹如于因喻能成故但名能立。所诠义决定唯是所立。独名所成。二云诸法总聚自性差别若教若理俱是所立。此俱名义随应有故。总中一分对敌所申。若言若义自性差别俱名为宗则名能立。虽别宗亦是所立能立总故得能立名。故陈那等宗名所立。与瑜伽等理不相违。瑜伽等说宗非一向唯能立故。三云自性差别合所依义名为所立。能依合宗说为能立。总立别故。非此总宗定唯能立。对敌合申因喻成故亦是所立。由非定所立故得能立名。陈那但以共许因喻成他未许。成他未许者唯是合宗。为所立。自性差别但是宗依。所望义殊不相违故。能成立中文有其二。初标列八门。后随别释。第三引喻者总也。同类异类者别也。于总说法别引于一同品异为二喻故。对法十六中以因总辨而不别开。于喻之中亦唯申总。但以能成有八数不可乖。于成义中更加合结。此论以合结不离因喻故不别开。彼以成义增明。故别离立。不相违也。陈那以合结不离于喻能立除之。对法以合义重增故别离为能立。引喻总别增减亦然。又云立论者现量等二。疎有悟他古名能立。立敌之者亲唯自悟。故陈那等不为能立。不相违也。立宗中。各别摄受自品所许者。此是总文也。摄受者是自意乐义。品是宗义。故显扬第十一云自宗所许。此中意说依二所立。立论各别。随自意乐自宗所许故说名宗。此中三释。一云以言对理。取依义别诠名为各别自宗所许。二以别对总。取依总之别言及义二名自所许。三以合对离。取能依不相离性合以为自宗所许。立宗依离义以为所立。故此文总。或摄受论宗者。依自所摄宗对异师敌而立自宗。不尔便有相符极成。若自辨才。由自辨才立他宗义。随自意乐不顾论宗。唯此二种是正所宗。若遍所许。若自同宗。若承傍义准非别摄受随自乐故非真宗。立已成故非本成故。立此宗时。若轻蔑他若从他闻。若自觉悟真实而申宗趣。此三名立宗因缘。或成自宗或破他宗。二句泛举一切立宗之意不过此故。或制伏他释上成立自宗。或摧屈于他释上破他宗。成自破他皆为悲愍故。后三句释前二意故。后十句分为三类。初二句是立宗体。次三句是立宗因缘。后五句立宗意。辨因者谓为成熟所立宗义者。是别因。如说所作性故证声无常等。依所引喻同类异类等者。是通因。通能成立向前宗义。故举喻等六种道理助所作性因义成宗。引喻者乃至比况言论者。如立声无常因云所作性。欲令敌论于因生信。后举瓶等世间共许易了之法。以比况之令因得立。故云诸所作者皆是无常犹如瓶等。故所引喻为因所依。此文是总。下举同类异类别明二喻。相状相似者。如见现牛犎角等相似过去牛自体相似者。如彼青叶色以青为体后见青衣亦以青为体等。故言相似。三四可解。因果相似者。善因乐果恶因苦果。能成所成展转相似。迈云。自世亲前则以瓶等物体为喻。无常同声故名为同类。从陈那后瓶之与声既全殊。况亦四尘一尘何成同品。故瓶无常与声无常义有均等。故名同品。现量文有三。一标二释三问答辨。相似生者乃至已生已等生若生若起等者。三藏两释。一云过去名已生。现在已等生。未来名为若生若起。一云过去已生则名若生。现在已等生亦复名若起。景云。以欲界根对自界尘。同在一界故言相似。色界根对色界境亦尔。言已生者。据根及境有用时说。言已等生者与识同起。若生者中有。若起者生有。亦可若生者时生。若起时依前已生等明其根境相似义。故言相似。泰云。已生上地故云已生。取于同分彼此相似生故已等生。若中有生。若生有起。基云。于过去世异熟增上果名已生。等流果名已等生。等是相似义故。住现在生名若生。住未来名若起。覆障所碍谓黑闇等者。此有三种。一黑暗谓色暗。二无明暗痴故迷境。三不澄清色暗谓壁障等。若琉璃等名澄清色则非覆障。虽隔可见。或色相殊胜者。景云。如见第一女色其心惑乱不分明。基云。日光威势眼见不睹色相胜故。或复相似者。如豆在豆聚心生疑。或内所作者。则下所明如目眩等。三时极远。如初帙中解。今勘彼第三卷。但明二种。略不论时极远也。非已思应思现量者。已思应思多是比量。或非量摄。今非此二故名现量。才取便成取所依境者乃至其病若愈名为已思等。景云。四尘实法病人四识。才取则得成境。非已思应思故是量。药有除病功能。病人意识思量。此药今疗我疾已愈未愈。是其比量。基云。其师能依止谓药威势此非现量。威势所依色香味触。任运才取。便是所威势之所依止。此为现境。能取之者名为现量。言药之所有大势威德病若未愈名为应思等者。此药功能病未差未常应思虑。其病若愈名为已思思已息故。此应思已思二作用境非现境体。能缘彼思亦非现量。亦返显前说才取便成取所依境。能缘彼心是名现量。此中建立境界取所依境非已思惟非应思惟等者。谓外实地等为定境本质者。是建立境界取所依境。建立定心影像境故。此现境体能取之心说名现量。地等诸界贯前方便。解若未成名应思惟等非现境体。能取彼心非定现量。返显建立境界取所依境名为现境。数错乱谓医眩者于一月处见多月像者。此中景释。眼根识同取多月。以是错乱故非现量。是故五根五识有量非量。不得皆是现量所摄。今解眼识及同缘意识俱取一月而不明了。故后寻求意识错乱取多月。眼识等虽不明了而实缘一。是故五识但是现量。此中非不现见等三种名现量者。入正理说。此中现量谓无分明别。若有正智于色等义离名种等所有分别现现别转。故名现量。诸部不同。此论与因明亦别。观此文说。世间亦有清净现量。故净定心亦现量摄。非要约境体。五俱意等名现量体。解比量中。执持自相比知道俗者。执持衣体等相比知是道。持冠冕等比知是俗。现见彼自体故比类彼物不现见体者。如现见一象比类余象不现见者。如以现在比类过去者。如见彼人现在修善比知过去已曾修善。或以过去比类未来者。既知现修善人过去修善。则以此人过去曾比知来生还能修善。正教中不可记法寻求记别者。如俱舍等云于十四不可记法寻求记别谓为可记或安立记者。初记自体后记差别。初总记有后曲别示。如执一切乐受皆贪所随眠等者。依增随眠虽别如是。非三随眠互不随增。故执唯尔名违法相。又离漏三受非三所增。若执皆增便违法相。或于有相法中无差别相立者差别等者。景云。有为名有相法。有为齐四故名无差别。而强安立一分有四相。一分无四相差别之义。有差别相立无差别者。有为无为其性差别立无差别。下指事云。如于有为无差别相于无为中亦建立者。如彼有为有生住灭无差别相。于无为中亦复建立。言于无为法无差别相于有为法复立者。于无为中无生住灭。于有为中亦复建立。备云。于无为法无差别相者。可言于无为法有差别。勘于草本文亦如此。将问三藏。三藏云应错。问答辨中一不决定故二同所成故者下。此第二复次释立同类所以。此言意显因于宗过名为不成。于同异喻过名为不定。于宗喻过名曰相违。不决定故者则六不定也。因于同异喻相违故不能决定成其宗义。同所成者则四不成四相违也。本立共因拟成宗果。因既带似理须更成。若更成之与宗无别。故名同所成也。似同异喻亦在此摄。不相违中决定故者。真因真喻定成宗故异所成者。则真因喻无诸过失。体能成故异于所成。其相违者则似因似喻及似现比不能为量。不相违则真因等及真现比能为量体闻思惠等缘至教智。论庄严中分二。初明五种庄严论者德圆满故。复明二十七种称赞功德。若具此者名称赞功德。言已善已说已明者。景师释云。已善者释前爱乐。已说者释前赞诵受持听闻思惟。已明者释前纯熟修行。基师云。读诵受持名已善。听闻名已说。曾听闻故堪为他说。思惟纯熟名已明。今解读诵受持名已善。听闻思惟名已说。纯熟等名已明也。义善者谓引发胜生定胜者。世善能引增上生道。世善能引决定胜道。多众者谓大施会众。杂众者谓八部众。大众者谓国王王子众。执众者谓执理众则断事众谛众者谓诸实语众。或诸圣众已见谛者。善众者谓沙门众或乐法义。多杂二众论六处所中合名大众。大众者则彼王家。执众者则执理家。谛众者则彼贤哲者。善众者则彼善解义及乐法义者也。而不嚵速者。他正语时中路言名嚵。不徐中理名速。论堕负中非义十种。基公释云。无义者无义理。违义者违正道理者。损理者损二谛理。与所成等者能立带似。应可成立。非真理故则前问答中同所成故也。成立能成者以因成因以喻成喻。隽法师云。非义虽十总判为二。一者本句则前五种。二者释句则后五种。后五种句如次释前五故。第四彼声明处有二。初长行及欲开列六门。二依门解释。法施设建立谓名身句身文身等者。出声明体。及五德等者。由彼声体具五德故方成声论。胜能诠声。声论者说。谓名句文体明则是声。声性是常音响是无常。无常之响显于常声。若知常声名声明。义施设建立者。声明所诠之义。以彼声明依能诠所诠而建立故。又说六种中差别相应义者。诸法同类互得相应体差别故。转义者。如于一法无量义门差别而转。如一色法可见不可见等诸义别转。补特伽罗施设建立谓立男女非男女等者。依此三类立声差别。先俗所传苏漫多声中有此三类。一补卢沙是男声体义。二悉底履是女声体义。三如纳逢(去声)素迦是非男非女声体义。复有稳声。如涅履题势。此之四种各有八转。一一转中皆有一名二名多名。如是合有九十六声。或复建立初中上士声相差别者。若依后俗底彦多声有十八转非世所用。此言三类谓上中下各有三声。如小儿为下士。未有所识不知自他有善有恶。但泛知声。如庸庸之士名中士。唯见他有善恶而不知。广达之士名上士。唯内自省应作而作不应作而不作。此三士声各自二体二体多体三积成九。今言初中上士则三种八转中各有三故。过去过去殊胜等者。近过去名过去。远过去名殊胜。未来亦尔。现在长时名现在。现在刹那名殊胜。处所根栽施设建立者。如树根栽树之根本。故声根本名曰根栽。则是字也。出声处所名为处所。出声所故本声明也。谓劫初起。梵王创造一百万颂声明。后命惠减。帝释复略为十万颂。次有迦单设罗仙略为一万二千颂。次有波腻尼仙略为八千颂。此上四论总名处所。今现行者唯有后二。前之二论并已灭没。字体根栽声明论有三百颂。波腻尼仙所造略成声明略本颂。后有八界论有八百颂。名为因缘。又有闻释迦论一千五百颂。又有温那地论二千五百颂。此五声明并名根栽。能与根本处所声明为生智解所依本故。然护法菩萨造二万五千颂名杂宝声明论。西方以为声明究竟之极论盛行于世也。相续者是声明中合声合字法为一器。是第一分。名号者。劫初时梵王于一一法皆立千名。帝释后减为百名又减为十名。后又减为三名。总为一品。是第二名号品名号分。总略者。是声明中根本略要。彼益者。是次中略令物生解名为彼益。宣说者是广宣说。谓略中广。是后三品则后三名。上来五分则是五品。是本声明之分品故。合名所处。若界颂者。谓字体三百颂名界。波腻尼仙所造。声明一千颂名略本颂。则此颂也。等者。谓八百颂八界论字因缘。并千五百颂闻释迦论及二千五百颂温那地论。故名为等。第五工业明处中。生成工业者。谓养六畜成资生故。教生修成礼义防邪工业者。谓织绣等。此方女工龟兹西多男作。故存本音名为防邪。男声呼之。和合工业者能知斗讼等。成熟工业者。谓成熟饮食