| 初略明疏能所分别者。即心境也。染法虽多统。唯此摄故。论云一切。而疏云能所。下即心境别明所取相者。即境界相。于中有色香味触等不同。故云差别。能取见者。即智相相续等。于中分见闻觉知不同。总名能取。即下分离识也。此即约双遣心境释。又以下约唯遣境界释。前二句但说境无。此则出境无所以。谓凡是境界皆从心念所生。心念既无。境从何有。故前文云。一切境界唯依妄念而有差别。若离于念则无一切境界。据此是本识中能见相也。以与智相生境取境功能别故。良以下通释文意。情有理无者。妄情中有。真理中无犹如空华翳病故见。理有已下反前可见。故不相应者。结前妄法。理中既无说何相应。斯则却与情为相应。以从妄念生。故离念则无一切法故 论当知下二四句。初有无四句。疏离妄有者。谓人执有故言非有。若无所执约何言非妄有之言。摄一切相。惑者下为不了非有之言。是遣情执之有。却认法体是无。今此释云。上但以非非汝执有。不道此法便是于无。故云非无。双非是真法者。将谓真如是非有是非无。故破云。非非有相非非无相。此皆上非字是能治之药。下三字是所治之病。释云下细详可解。此中前后四个谓字。前二个中。上是计谓之谓。下是言谓之谓。后二例之。还立等者。执第一第二句同时有无相。并为真如也。非许双是等者。我若单言非非。则从汝双执有相无相。我以两非和非有相非无相。一时非却。何以迷倒双执有无。故今论云。非有无俱相。俱相者。即有无同时也。今皆非却 论非一下二一异四句。疏准前等者。但前约有无此约一异。二执不同。余皆无别。但如前疏配释可知。然执下结总摄别谓众生执取无量无边。根本从此二四句起。所以百非只约此说。义见前文。故广下引例。皆非真实者。是妄计着不称实理。同此有无一异二四句也。所执不同者。四人各执一句。有即有句。是此初句所遣也。非有即无句。是此次句所遣也。俱即亦有亦无句。是此第四句所遣。非即非有非无句。是此第三句所遣。一等例此配之。随次配者。如上配为四句。然但一向就彼所配。非与此论相配。皆是妄执。故云非真。四宗外道者。一数论外道执有等性与诸法一。即当有句。故彼破云。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性其体皆同。五乐等声与声性一。应如声性其体皆同。眼等诸根与根性一。应如根性其体皆同。应一一根取一切境。应一一境对一切根。又一切法与有性一。应如有性其体皆同。二胜论外道说有等性与法非一。当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色与色性异。应如声等非眼所行。声等亦尔。又一切法异有性者应如兔角。其体本无。乃至广破三。无惭外道执有等性。与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有性等。与色等一同数论过。与色等异。同胜论矣。一异二种性相相违。而言体同。理不成立。一应非一以即异故如异。异应非异。以即一故如一。乃至广破四邪命外道执有等性与彼诸法非一非异。当非有非非有句。此亦非真。所以者何。汝此所说非一非异者。为但是遮。为偏有表。若偏有表。应不双非。若但是遮。应无所执。有遮有表理互相违。无遮无表言成戏论。乃至广破如是。世间起四种谤。谓有非有双许双非。如次是增益损减相违戏论。是故世间所执非实。今此下拣异此是一人展转。彼乃四宗各殊。又此则为显真如。彼则一向治执。故不同也。后段等者。今但取皆非真实已上文。不取及显外道已下也 二总结疏妄计尘沙者。显妄执多也。既从念生。岂顺无念真理故不相应。然此文中但约心结而不约境者。以一切境界皆从心生。但说无心则知无境。故略不言。以对下谓如实之体约无妄故。说名为空。非谓真体是无名为空也。亦可下通指此段总结之文。皆是释疑。恐闻前真如自性非有相等。便谓全无自体及功德法。成断灭见。故今释之。云乃至等。闻空谓真无妄相。不空谓自性功德清净本然 初正释疏牒前者。牒前体空无妄。显下不空之法。举体者。体是所依。下常等诸义皆依此说。故常者。三际四相不能迁故。乐者。三苦八苦不能害故。疏以恒为乐者。以无生老病死故名恒。此生老等正是苦法。故今配此。前约惑业故配四相。今约果报故配老死等。我者。是自在义。为对所系不自在故。以离业行系缚故。论云不变。不变是离行也。行即是业。既非业系则得自在。故云我也。净者。染而不染故。然此注合在净字之下。以满足之言。盖是都结。谓除此四德之外。所有过河沙数功德。悉在其中。故云满足。即如下所说大智慧光明遍照法界等。故本疏以净法为净德。不该满足之言。然法一字犹通上下。又详常恒不变之文。但成一义。纵此各配自是一涂。今助一解则与疏异。常恒不变者。竖显真体三际无穷。斯则释前以有自体也。净法满足者。横显净德十方无尽。斯则显前具足无漏等。自体既常不变。复具无漏功德。法体若然。岂是空耶。故结不空 |