喻中论如世间等者。若望法合则有二说。一者以衣喻一心。香喻染净。以香有可意不可意故。二者以衣本无香而熏之。有香通喻染净熏习之义。以净本无染熏之有染。染本无净熏之有净。但取大抵通意不必分喻别配。后意为正 合中论二一染熏净。疏无相等者。此约真释相字相即九相。然前说九相是不觉相者。以约亲生义说故。今此说为真如相者。就根本说故。是则兼彼无明不觉。亦是真如相。如前云。如是无漏无明种种业幻皆同真如性相也。又显下约妄解相字。以妄有差别可览可别。而无自体故。又自不能反染归净。用义亦无。然非无染用。今就反流名无用也。既无此用故。但云相。此约下显意可知。然此染净二法各不无相用。且迷真执妄起惑造业。岂非染用。智净相法出离镜大智慧光明义等。岂非净相。今此文中意在影略。故各举一义。疏文所释且一往耳。恶习所熏等。即楞伽经如前略辨。然准他宗。于能所熏中皆拣真如以是坚密及不生灭。今此实教约不思议熏变故。有斯义 论无明下净熏染。疏此是等者。以生灭是揽理成事门。染净相存。故有熏习之义。若真如是泯相显性门。则镕融生灭为一真体。无所敌对。故无熏义由此等者。若顺流违真如时。即是染用。今以本觉熏习使反顺真。乃名净用。其犹逆判之徒既已降伏。乃奉赤心于主也。昔则背之为逆党。今则顺之为忠臣。此释下即胜鬘经。已如前引意云。所以能生厌求者。盖真如之熏力也。狂寇归伏者。乃明主之化也。涅槃下引证。彼言下会彼同此。良以下结归今意二义。即觉不觉。觉义即今真如。不觉即今无明。无明具含妄心妄境。此中等者。觉之与佛。但唐梵异音。本对于末。性对于相。性相本末文异义同 别中先明染熏者。据理合然也。以先成染法方反染成净。未有先净后成染法。若先说净后说染者。便有妄起无穷之过。亦有悟后更迷之失故。先说染也。问中疏各二者。染净皆有故。习熏者。自内顺起。后念续于前念也。心体者。此通染净。染熏则熏真心体。净熏则熏无明体。资熏者。从外反击。前念引起后念也。如次文说。无明熏真如起于妄心。即是习熏妄心却反熏无明。令增迷倒。起转现等即是资熏。余皆例此。心即业识境即现相。诸惑即见爱等 略中论二。一总举能所熏体者就此门中。即无明是能熏真如是所熏。若在后门。即真如为能无明为所。亦可下别义以无明本无自体。单说不得。凡欲举之必须带所依真体。真体即无明本起之处。如欲说波必须兼水也。虽复双举意取无明。或则意显无明。非实有体依他起故。本来即空。或则意显染净互熏之所以也。若本抗行则不可熏故。如相宗说。无明真如敌体有异。是故真如坚如玉石不能受熏也 论以有无明下。二别明熏习之义三。初无明熏真如。疏根本等者。附真之者故非枝末。本业经云。迷第一义谛。起者名生得惑。即此无明也。熏习者。合云习熏。以对下资熏故。若不尔者。何成解释耶。论以熏下是无明熏习之功。真如虽是净法。被无明染法熏故。而起妄心。如楞伽云。不思议熏变是现识因等 论以有妄心下。二妄心熏无明。不了下亦妄心熏习之功。不了等即迷真义。不觉等是起妄义。以不了真如无相。而妄现其相。如人好眼为热气所逼。遂成翳眼。以有翳所覆故。依此翳眼便见空华。故云现妄境界。疏以此下以是反击。故云资熏也。增不了者。无明已是不了。又为妄心所助。更加不了。如贼遇恶人盗心转甚。遂成盗事 论以有妄境下。三境界熏妄心。令其下是妄境熏习之功。由外境熏故。令内心起念分别相续。执着计名。造善恶等业。受三界等报。三界无安故名苦也。如恶人为财物等所牵引故。恣行盗窃致令彰显。受于囹圄刑戮之患。疏后二同者。以此望彼俱名业苦。依惑下释上名同之义。上之三重钩锁相续。谓无明熏真如起妄心。妄心熏无明现境界。境界熏妄心。起念着造业受报。此则染缘事足九相之极故。止于斯也 从后向前者。取其文势相蹑故逆次。前三是乃自本之末。以略标。从末向本以广释也。境熏中论增长念熏者。即是由熏习故。令念增长。下皆例此。疏智相者。由外境有违顺等相熏故。牵起内心爱恶等念。名之智相。以境不断故。念亦不断。名相续相。犹像有妍媸者。盖质之好恶也。响不断绝者。盖声之相续也。法执分别者。非谓对俱生以言分别。但通指智及相续。俱名分别。以此二相分别染净。念念不断故。此是分别心非是分别惑。学者自知 |