| 有余不善正理论者作如是难。所立宗言无为无实。无为既无。所立不成。所依不成。空花无故有法不成。立宗因喻皆有过失。此难不然。想施设力于唯无有有质碍物。立为虚空。由慧简择于唯无有烦恼生起。立为择灭。由阙众缘于唯无有诸法生起。立非择灭。于唯无有一切所执。立为真如。想施设力许有假立。虚空等故不显差别。由共许力总立有法。差别遮遣非所共知。立为宗法。彼不起等共所了知。立为因法。是故无有立宗因过。所说空花虽无有事。是不起等法之有法无性性故。由是能成所成立义。故无有法不成过失 毗婆沙师复作是说。此亦不然。择灭实有。道所缘故。违烦恼故。非无实法可有是事。此言唯有遮异品故。如遮虚空实有性故。前已具破不应重执 经部诸师咸作是说。立虚空等皆非实有。如是比量立已成过。若此义言。有碍色等无性为体。非立已成辩彼无故。所立宗言。无为无实。此言正遣执实有性。亦复傍遣执实无性。铜鐷部师复作是说。诸间隙色说名虚空。我宗立彼是有为故。汝遣无为立已成过。有为自性如前已遣。故亦不然。毗婆沙师与犊子部。所执多同。应如彼破 相应论师有作是说。于胜义上更无胜义。真如即是诸法胜义。故就胜义说真如空。此言称理。而言真如非实有者。此不称理。云何出世无分别智及此后得清净世智。缘无为境是应正理。实不应理。如说世智缘无为境。不应正理。如是此智缘有为境亦不应理。非执真如实有应理。此实有性难成立故。缘真如智非真出世无分别智。有所缘故及有为故。如世缘智。是故经言。曼殊室利。慧眼何见。答言。慧眼都无所见。又说。云何名胜义谛。答言。此中智尚不行。况诸名字。又说。梵志。如来菩提非能现观。又契经言。曼殊室利。云何见谛。答言。此中无法可见忆持。此等诸契经者。不应许此无分别智是能现观及缘真如。又彼真如非真胜义。是所缘故。犹如色等。又汝所说于胜义上更无胜义。如是等言。若于此上空无此故说名为空。诸衣绢上更无衣绢。牧羊人等亦共了知。彼亦应名见真理者。又为对治诸恶见故说如是空。于胜义上更有胜义。此类恶见曾未有故。不应遮彼说如是空。又彼真如非实有性。违如前说。比量理故。如说如来不见生死及以涅槃。已正了知。非有颠倒所起烦恼。本性毕竟无生自性。如是正知本性毕竟。非是正知非不正知。由此圣教应知真如唯是一切分别永灭。非实有性非离非有。实性真如转依为相。法身成就。由得观空真对治道。一切分别遍计所执种子所依异熟识中分别等种无余永断。因缘无故毕竟不生。本性无生本性常住。是名如来转依法身。如契经说。曼殊室利。言如来者即是毕竟本无生句。常无生法是名如来。乃至广说。若言真如虽离言说而是实有。即外道我名想差别说为真如。如彼真如虽是实有。而就胜义有非有等分别不成。我亦如是彼亦计我。虽是实有周遍常住。作者受者而离分别。以非语言所行处故。分别觉慧所不缘故名离分别。彼教中说。言说不行心意不证。故名为我。我相既尔。而复说言。缘真如智能得解脱。非缘我智。此有何别。并无言说。有实性故。唯执朋党。说如是言。故我不能信受如是似我真如实有非有。且止广诤诸有厌怖。广文义者难受持故。入真甘露已具分别。复有同类乘劣乘者。作如是言。十二处摄有为无为定有自性。以有苦等十六圣行观四圣谛。精勤修习见修二道。能灭见修所断一切三界所摄烦恼炽火。及令三界众苦息故。若不开示诸法性空。谁当能舍如是过失。谁复能修如是功德。三乘虽有资粮根性胜解差别。现观圣道应无差别。如是一切我皆信受。为欲断除烦恼障故。依世俗理彼道差别。若离证入法无我性。不能永断所知障故。大师应成少分解脱。为不说言解脱解脱无差别耶。实有此说。皆同解脱烦恼障故。作如是言。非一切种。譬如毛孔与其太虚空性虽同非无差别。若不尔者。应不能发胜果作用如意神通。所证应非真实究竟。且止傍论应辩正论 修观行者。如已悟入自宗所计虚空等空。亦当悟入他宗所计自性士夫极微自在时方命等诸句义空 此中自性士夫论者作是难言。我宗三界一切皆似空花转变非无空花。由彼是有同喻不成违所立故。今应诘问。汝言三界一切皆似空花转变。如是三界为是空花为非空花。若言三界皆是空花。违害自宗及共知故不应道理。若言三界非是空花。是则为无同喻成就失汝本宗。若言不失空花无声所说三界有性故者。且应审察。汝为谓我说空花无为同法喻为说空花为同法喻。若汝谓我说空花无为同法喻。是恶审察。我说空花为同法喻故。若说空花为同法喻。即非三界。不应说言。三界有故彼亦是有。此言显汝自慧轻微。又遮诠言。遮止为胜。遮所遮已。功能即尽。无能更表所遮差别。如是难辞前已具释。故非智者心所信受 |