| 2目辨问答(六问六答) 问谁能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若自手施名为施者。若自物施若欣乐施非不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云何有苦者。谓贫穷者或乞匃者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无趣者。匮乏种种资生具者。复有所余如是等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。复有所余如是等类名有恩者。云何亲爱者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所余如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修行者。离嗔恚者。为调伏嗔而修行者。离愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所余如是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或用有情数物而行惠施。或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子奴婢作使。或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类。或有诸余大男大女小男小女。或复所余如是等类所用施物。或复内身头目手足血肉骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠右旋。复有所余如是等类。或诸珍宝或金或银。或诸衣服或诸什物。或香或鬘是名财物。云何谷物。谓诸所有可食可饮。大麦小麦。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。种种浆饮。复有所余如是等类是名谷物。云何处物。谓诸田宅邸店鄽肆。建立福舍及寺馆等。复有所余如是等类是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。当知此中有情数物无情数物。一切总说名所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意业。及此所起身业语业舍所施物。或自相续或他相续是名施相。云何施者。谓由净信而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不轻慢应时而施。济他要用不损恼他而行惠施。如法平等。不以凶暴积集财物而行惠施。以鲜洁物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清净物而行惠施。由此自他俱无有罪。数数惠施制伏悭垢积集势力而行惠施。先心欢喜而行惠施。于正施时其心清净施已无悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。谓于有苦。或知恩故而行惠施。谓于有恩。或爱或敬或信顺故而行惠施。谓于亲爱。或为悕求世出世间殊胜功德。而行惠施。谓于尊胜。 3目结惠施 由是因缘故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。为庄严心为助伴心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此因缘施性无罪。是名惠舍 12项第十四门沙门庄严 1目标列十四门 云何名为沙门庄严。嗢拖南曰 正信而无谄 少病精进慧 具少欲喜足 易养及易满 杜多德端严 知量善士法 具聪慧者相 忍柔和贤善 谓如有一具足正信无有谄曲。少诸疾病性勤精进成就妙慧。少欲喜足易养易满。具足成就杜多。功德端严。知量具足成就贤善士法。具足成就聪慧者相。堪忍柔和为性贤善。 2目标释(十四问答) 云何名为具足正信。谓多净信多正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名为具足正信。云何名为无有谄曲。谓有纯质为性正直。于其大师及诸有智同梵行所。如实自显。如是名为无有谄曲。云何名为少诸疾病。谓性无病顺时变熟。平等执受不极温热不极寒冷。无所损害随时安乐。由是因缘。所食所饮。所啖所尝。易正变熟。如是名为少诸疾病。云何名为性勤精进。谓能安住有势。有勤有勇坚猛。于善法中能不舍轭。翘勤无惰起发圆满。能有所作。于诸有智同梵行者躬自承奉。如是名为性勤精进。云何名为成就妙慧。谓聪念觉皆悉圆满。根不闇钝。根不顽愚。亦不喑痖。非手代言。有力能了善说恶说所有法义。具足成就俱生觉慧。具足成就加行觉慧。如是名为成就妙慧。云何少欲。谓虽成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。谓他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。谓于随一衣服饮食卧具等事。便生欢喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更无悕望更无思虑。于所已得不染不爱。如前广说而受用之。如于衣服于其饮食卧具等事当知亦尔。是名喜足。云何易养。谓能独一自得怡养不待于他。或诸僮仆或余人众。又不追求余长财宝。令他施者施主等类。谓为难养。是名易养。云何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易满。云何成就杜多功德。谓常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但持三衣但持毳衣持粪扫衣。住阿练若常居树下。常居逈露常住冢间。常期端坐处如常坐。如是依止。若食若衣若诸敷具杜多功德。或十二种或十三种。于乞食中分为二种。一者随得乞食。二者次第乞食。随得乞食者。谓随往还家随获随得而便受食。次第乞食者。谓入里巷巡家而乞。随得随现而便受食。不高举手越趣余家。愿我当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依乞食有差别性。便有十三。云何名为但一坐食。谓坐一座乃至应食悉皆受食。从此座起必不重食。如是名为但一坐食。云何名为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯受尔所饮食当自支持。又正了知我过于此定不当食。如是受已然后方食。如是名为先止后食。云何名为但持三衣。谓但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆参。除此三衣终不贮畜。过此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切皆用毛毳而作。终不贮畜余所作衣。如是名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣。谓所有衣他舍。弃掷或街或巷。或市或鄽。或道非道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂染。取如是等不净衣物。除去粗秽坚执洗浣缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名为住阿练若。谓住空闲山林坰野。受用边际所有卧具。远离一切村邑聚落。如是名为住阿练若。云何名为常居树下。谓常期愿住于树下依止树根。如是名为常居树下。云何名为常居逈露。谓常期愿住于逈露无覆障处。如是名为常居逈露。云何名为常住冢间。谓常期愿住冢墓间。诸有命过送尸骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期端坐。谓于大床或小绳床或草叶座。端身而坐推度时日。终不以背或以其胁依倚大床或小绳床或壁或树草叶座等。如是名为常期端坐。云何名为处如常座。谓所坐卧或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而常坐卧。一敷设后终不数数翻举修理。如是名为处如常座。问何故名为杜多功德。答譬如世间或毛或[叠*毛]。未鞭未弹未纷未擘。尔时相着不软不轻。不任造作缕线毡褥。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸饮食令心染着。由衣服贪于诸衣服令心染着。由敷具贪于诸敷具令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食贪。能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一坐食先止后食。于衣服中。有三种贪能障修善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣服软触贪故。但持毳衣。为欲断除于诸衣服上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下逈露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。云何端严。谓能成就若往若还若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持钵。端严形相。是名端严。云何知量。谓于净信诸婆罗门长者居士。极恣衣服饮食敷具。病缘医药诸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐住。由是因缘不自高举不陵蔑他。能知唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进修行法随法行。是名成就贤善士法。云何成就总慧者相。谓由作业相表知愚夫。由作业相表知聪慧。其事云何。谓诸愚夫。恶思所思恶说所说恶作所作。诸聪慧者。善思所思善说所说善作所作。是名成就聪慧者相。云何堪忍。谓如有一骂不报骂嗔不报嗔打不报打弄不报弄。又彼尊者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蝎毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。为性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。谓如有一于大师等。具足成就慈愍身业。具足成就慈愍语业。具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者。和同受用应所受用。凡所饮食无有私密。如法所获如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。无违诤法易可共住性不恼他。与诸有智同梵行者。共住一处常令欢喜。是名柔和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同侣。身心澄净。是名贤善。 |