| 若菩萨见上坐有德应敬同法者。憍慢嗔恨。不起恭敬不让其坐。问讯请法悉不酬答。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。若无记心。若忘误犯。非染污起。不犯者。若狂若重病。若乱心。若眠作觉想。问讯请法悉不答者。是名不犯。若上座说法及决定论时。若自说法。若听法若自决定论时。若说法众中。若决定论众中。不礼不犯。若护说者心。若以方便令彼调伏。舍离不善。修习善法。若护僧制若护多人意 若菩萨檀越来请。若至自舍。若至寺内。若至余家。若施衣食。种种众具。菩萨以嗔慢心不受不往。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若病若无力。若狂若远处。若道路恐难。若知不受令彼调伏舍恶住善。若先。受请。若修善法不欲暂废。为欲得闻未曾有法饶益之义。及决定论。若知请者为欺恼故。若护多人嫌恨心故。若护僧制。若菩萨有檀越。以金银真珠。摩尼流璃种种宝物。奉施菩萨。菩萨以嗔慢心。违逆不受。是名为犯众多犯。是犯染污。起舍众生故。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂若知受已必生贪着。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主贫恼。若知是物是三宝物。若知是物是劫盗得。若知受已多得苦恼。所谓杀缚讁罚夺财呵责 若菩萨众生往至其所欲得闻法。若菩萨嗔恨悭嫉不为说者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不说令彼调伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬顺威仪大整。若彼钝根闻深妙法生怖畏心。若知闻已增长邪见。若知闻已毁呰退没。若彼闻已向恶人说破坏正法。若菩萨于凶恶犯戒众生以嗔恨心。若自舍若遮他令舍不教化者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩萨于恶人所起慈悲心深于善人。不犯者。若狂若知不说。令彼调伏。如前说。若护他心。若护僧制 若菩萨于如来波罗提木叉中毗尼建立遮罪。护众生故。令不信者信。信者增广。同声闻学。何以故。声闻者乃至自度。乃至不离护他。令不信者信。信者增广学戒。何况菩萨第一义度。又复遮罪住。少利少作少方便。世尊为声闻建立者。菩萨不同学此戒。何以故。声闻自度。舍他应住。少利少作少方便。非菩萨自度。度他应住。少利少作少方便。菩萨为众生故。从非亲里婆罗门居士。求百千衣。及自恣与。当观施主堪与不堪。随施应受。如衣钵亦如是。如衣钵。如是自乞缕。令非亲里织师织。为众生故。应畜憍奢耶卧具坐具乃至百千。乃至金银百千。亦应受之。如是等住。少利少作少方便。声闻遮罪。菩萨不共学住。菩萨律仪戒。为诸众生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩萨身口谄曲。若现相。若毁呰。若因利求利住邪命法。无惭愧心不能舍离。是名为犯众多犯。是犯染污起不犯者。若断彼故起欲方便。烦恼增上。更数数起 若菩萨掉动心不乐静。高声嬉戏令他喜乐作是因缘。是名为犯众多犯。是犯染污起。若忘误犯。非染污起。不犯者。为断彼故起欲方便如前说。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁忧。欲令息故。若他性好戏。为摄彼故欲断彼故。为将护故。若他疑菩萨。嫌恨违背和颜戏笑。现心净故 若菩萨作如是见。如是说言。菩萨不应乐涅槃应背涅槃。不应怖畏烦恼。不应一向厌离。何以故。菩萨应于三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是说者。是名为犯众多犯。是犯染污起。何以故。声闻深乐涅槃畏厌烦恼。百千万倍。不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。谓诸声闻但为自利。菩萨不尔普为众生。彼习不染污心胜阿罗汉。成就有漏离诸烦恼 若菩萨不护不信之言。不护讥毁亦不除灭。若实有过恶不除灭者。是名为犯众多犯。是犯染污起。实无过恶而不除灭。非染污起。不犯者。若外道诽谤及余恶人。若出家乞食。修善因缘生他讥毁。若前人若嗔若狂而生讥毁 若菩萨观众生应以苦切之言方便利益。恐其忧恼而不为者。是名为犯众多犯。是犯非染污起。不犯者。观彼现在。少所利益多起忧恼 若菩萨骂者报骂。嗔者报嗔。打者报打。毁者报毁。是名为犯众多犯。是犯染污起 若菩萨侵犯他人。或虽不犯令他疑者。即应忏谢。嫌恨轻慢不如法忏谢。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏。若彼欲令作不净业。然后受者不谢无罪。若知彼人性好斗讼。若悔谢者。增其嗔怒。若知彼和忍无嫌恨心。恐彼惭耻不谢无罪 |