| 决定藏论卷上 决定藏论 卷中 梁天竺三藏真谛译 心地品之二 略说生缘所摄。自因具足。是名为至。何者为至。似因略故因缘具足。是以得生。故名为至。如是选择知假名有。至若实有则有二种。谓生因有不离因有。若生因有。如未得法从前以来无至为因。岂义得生。若如是者。永不得生不离法因有。以是善法不善无记一时得至。复故碍法亦应共生。是故两因皆悉不然。复法生因各现诸缘所摄。自种如之因。即此种子故名为至。余别因缘在现前故。名离余缘。在此牵缘以此自在假名为至。此自在以诸人者诸法被生被灭。更乐现前速牵生缘。是故名至。略有三义。一者种子成就。二者自在成就。三者现前成就种子成就者。一切恶法诸无记法及生得善无功用生。此诸种子未有定破。圣道拔断诸善种子。未为邪见之所破坏。是名种子成就。云何知耶。诸法种子乃至未坏与不善法若现不现。如此等人悉名成就。以诸善法功力所造。有诸无记生缘所摄诸因具足。是名自在成就。诸现在法在于现前。自相故生。是名现前成就。何者命根依过去业。处处受身为业所牵。有量时住以此牵命。即名命根。又复命根分别有二。谓定不定。有随不随。有少有多。有后无后。有得自在有不自在。阎浮提人离其寿命。余有决定数。阎浮提中或寿无量或复短促。乃至十岁。郁单越人定寿千年。是处随命无余缘死余处不随于阎浮提寿十岁人。是名短促。有诸畜生。于一日中七死七生。乃至一日一夜非想非非想诸天寿命八万大劫。罗汉寿命亦复有后。若诸学人于现在世定入涅槃。诸凡夫人最后生身寿命有后。其余诸人无复有后。自在命根诸阿罗汉菩萨及佛能延寿命。其余寿命不得自在。何者众生种类似分。略说处处受生诸众生类。同界同道同生同类同年同姓。长短等行。以依此分是诸相似。是名众生种类似分。有诸众生依是界分各有似分。于一界中众生受生。以依五道各有似分。一一道中诸众生有诸众生依生分生。一一生生依类分生。一一姓生。有诸众生色声高广事业似分。有诸众生善恶似分各有似分。如杀生人共诸杀生。乃至邪见共邪见人。如离杀人共诸离杀。乃至正见共正见人。须陀洹人共须陀洹。乃至辟支佛其辟支佛。菩萨共菩萨。佛共佛。名相似分。一切众生皆是假名。云何众生似分而是实法。凡夫性者。三界见苦所断烦恼种子未断名凡夫性。又凡夫性复有四种。一者无涅槃性。二者声闻性摄三者辟支佛性摄。四者佛性所摄。离十烦恼无有别性。名凡夫性。何者和合性。因缘具足诸法得生。种种因缘种种法生。名共作因。和合性者。复有六种。受和合。入生和合。六入住和合。工巧智和合。净和合。相从和合。受和合者。因内外入及思惟等诸识得生。三种和合故触得生。因触和合故得生受。入生和合者。无明缘行乃至老死。六入住和合者。依于四食及以命根。工巧智相应业作具人力。是名工巧和合。净和合者。十二难得自他功力。相从和合者。如有一人为大国主如法治化。众生荷赖四海安宁。离如是分无别和合。字和合者。依法性相而立假名。依如是义是名为字。句和合者。已说依自相法善法恶法净法不净法选择分别以名合为句。是句和合。味和合者。名与句合。字义具足。是味和合。于诸略义悉皆是名。于处中义是名为句。于广说义称之为味。唯依于名唯得知名。不知于义。若依于句知诸法性。亦知于鸣不得知广选诸法。依于味身知诸法义。以此名身句味身为五学处得知假名。随方俗语立名不同。若于鸣中无处不同。耳相闻故。何者五学处。一者内学。二者因学。三者声学。四者医方学。五者世工巧学。何者起生诸行因果相续未断。是名起生。复次起生有种子生。犹如诸法有种现起。复有起生种子果生。如有种子未灭种本现前起生。如菩萨地有名流生四非色阴有色流生。如内外十入。于法入中无作色生。有逐流生如次第法。十二因缘有逆。次第十二因缘以此起生即是相续无别有法。何者齐法依无始时各各分齐种子因果法不相杂。诸佛出世及不出世。法常然故有灭分齐犹如逆顺十二因缘有正法齐。谓如五阴及十二入十八界等无有增减有受分齐。如三受法亦无增减有住分齐。谓一切身乃至寿命诸外法。住至一大劫有变分齐。如诸众生已生色界退生欲界有限量齐。如诸众生生有色处身有限量。外法世界亦有限量。何者应尔为说诸法为安诸法为正知法。此中方便即名为应。分别有四。一者见应。二者因应。三者论义应。四者法尔应。如声闻地后当广说。何者迅疾诸行。生灭迅疾不住有行迅疾即是生灭。有力势迅疾。谓地行象马及以人等。又空行天鸟诸夜叉等。有鸣迅疾如声出时。有水迅疾如江河流。有火迅疾如大猛焰焚烧干草。射迅疾者。如人善射箭去迅速。智迅疾者。谓诸圣人简择修行速知诸义。通迅疾者。谓大神通运身速疾。意速疾者。依心速疾神通迅速。何者次第各相对。诸行相续依次第生。是名次第。有生次第如十二因缘。有灭次第如逆因缘。无明灭故乃至老死灭。老死灭故忧悲苦恼一切皆灭。又有道俗法用次第。于晨朝起料理身体。着衣营务嬉戏试艺。洗浴涂香着华严身。食诸饮食眠卧消息。是俗次第。何者道法次第。亦晨朝起次第如前。乃至着衣持钵次第乞食。得饭便还安坐而食。洗手拭钵净足坐禅。讲说读诵作善思惟。于昼日中经行立坐。此二种事治心障治法。于夜半时眠卧消息。于后夜分速疾而起着衣等事。于大众中随其大小。恭敬问讯依次第坐。如法行筹并受卧具。有生次第从少至老则有八时。又有见谛次第。先观苦谛次集灭道。又九定次第。又学次第。以依戒学生于心学次生慧学。何者名时。依日出入识时分齐。依诸行法有生灭故。立三世名以名为时。如年时节一月半月日夜刹那罗婆牟忽多过去现在未来等法。此名时者。离诸行法无有别时。何者名数。数诸异法令知多少。是名为数。复次数者。从一二法乃至多数。复至数后名阿僧祇。以从此后无复数名。何者种子。离诸行法无别种子。以此行法如是起生如是进入。是名种子。亦名为果子果别异不可杂观。何故不杂。依现在果知过去因。依现在因知未来果。以此因亦名为果。因果不杂如谷麦等芽叶枝节未开已开。离此诸法无别种子。如是观察一切行法是种子相。已说断坏恶法种子。何者断坏善法种子。一者恒事恶法与善相违断坏善根。二者着邪见故。邪见重故。亦断善根如诸外道。三者以邪见故诽谤一切作五逆罪亦断善根。四者已断不善恶法种子善根即断。如阿那含登地菩萨。复次一切诸法种子以为一聚。与果已竟而至于果。谓软中上。复更略说诸种子相而得在于阿罗耶识中。一切诸法着妄想习。以此习气亦名实法亦名假名。从此诸法无别有相无不别相如真如法。复次习气遍一切处诸恶罪法。若依此习而摄一切诸法种子诸出世法。何者为本而得生耶。诸恶法种不为其因。此出世法真如境界作缘得生。若不取习为缘得生。何故演说三涅槃性。复说有人无涅槃性。有如此义一切众生有真如境而为缘生障无障。故解脱各异。有诸众生永障种本不能通达真如境界。说此众生无涅槃性。有诸众生不依此义说涅槃性。诸智慧障永依于本亦非解脱为障种本。明于此义有声闻性辟支佛性不如前义。是名佛性。是故无失说出世法所生相续。依阿摩罗识而能得住。以此相续与阿罗耶识而为对治。自无住处是无漏界。无恶作务离诸烦恼。何者为作略说有三。一不净法。二者善法。三无记法。不净作者。是则十不善业道身口意生受行不离为增上缘。此身口业使他令知。是名不净。作善法者。离此十恶而不修习此身口业使他令知。是名善作。无记者。以此威仪如诸工巧此身口业。是无记作。复有诸业不令他知唯自发心。以是心中觉言语依善不净无记等法。是名心作。唯身生起此无异法。是名身作。非是动转。何以故。一切行法刹那灭故。故无至处。唯是言语是谓口业。如是心行此思惟法。即是心作。何以故。刹那灭故。从此至彼。是义不然。离行生起更无余业。眼耳心等亦不能取。是故作者亦假名有。若有诸人随恶眷属。彼处得生渐以长大。其自思惟。依此事业我得寿命。如是业行乐忍而行。是时得知其无覆护。依不善根无诸覆护。所摄勇猛甚深不正思惟。势力摄故。是人即得大不善根。此人未得杀生不善。余不善道所生不善亦未得证乃至未作。从作之时随其有犯。逐业随时复生不善。犹如前人生恶友处。各随其类增长恶业亦复如是。乃至不离无护思事则无覆护。以日日中思增长故。作是业故。诸不善根皆得增长。以安邪思不信懒堕憙忘攀缘恶智共行。使习是业使作是业。从此向后有种本故。以习作故。于相续中是现世者名不覆护。以依舍因乃至未舍诸不信智。此中恶业不信后世有恶果报。即名不信。懒堕者。此恶法中随意而住不能舍离。是名懒堕。憙忘者。诸有过失智人所谤如实不现。是名憙忘。攀缘者。心恼散乱此心相续恒生不住。是名挛缘。恶智者。以此颠倒谓恶为善谓善为恶。是名恶智。以作恶戒为增上缘。此不善等诸不善法。恶思为伴而生不住。是恶戒不依前者如实道理。则名善法。如此分别若有诸人堪受戒者以授善戒。如有诸人从他得戒亦从自得。有得自戒。不从他得。唯比丘戒。何以故。诸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不从他受。堪受戒者不堪受者。以此一切若自能得出家戒者。如来法制便不得住。法律制戒正说难知。是故比丘戒法非自受得。若有诸戒离比丘戒自能得者。何故从他而受此戒。守护禁戒有二种分。自羞羞他。欲自犯戒则羞于他。如此禁戒从他而得。自羞者。我自护持无有缺犯。是名得戒。有自羞者。则有他羞。有羞他者未必自羞。是故自羞于法力胜。是自受者若善护持。所生功德无有差别。若从他受有此别异。应先发心亲觐请师。作礼等事威仪如法。思惟言说令知所作。名身口意业作前方便。若自受得唯是心作。是思离者则非覆护。信等五根以取思离为增上缘则名覆护。复受持戒有百种相。以从十种不善道法依受远离。不杀生中唯受一分。乃至邪见亦受片分。是名十种。不杀戒中所受多分乃至邪见。此别十种。复别十种。不杀生戒而具足受乃至邪见。此更十种。若依少时一日一夜。若半月日乃至一年。受离杀戒乃至邪见。是名十种。若依多时过度不至。寿尽受不杀戒乃至邪见。复是十种。乃至寿尽受不杀戒乃至邪见。更别十种。已受不杀。见生不杀乃至邪见。是名十种。自受善戒更劝他受。此更十种。以善言辞赞叹禁戒。此复十种。已受不杀乃至邪见自生欢喜。是名十种。此十十种受戒相貌合成一百。所生功德随戒多少。以此覆护复有八种。一者能生覆护。二者摄受覆护。三者守持覆护。四者治犯覆护。五者软覆护。六者中覆护。七者上覆护。八者清净覆护。未受先思我今欲受离恶禁戒。是名能生正受之时。是名摄受。已受戒竟思离诸恶乃增上缘五根所摄。时共种本间间善持。如所受戒守护思惟。近恶友故若烦恼故生起恶作。即自羞惭则不缺犯。莫令有失应堕恶趣。是名守持。若憙忘失造作诸恶速疾生念。以此过失发露忏悔惭愧自改。后不更犯名治犯相。若复善道少分之中少时受持。唯自守护不劝于他。善说言辞不为赞叹。见同善行不生随喜亦不喜乐。是名为下。若复多分善持禁戒不至寿尽。己自持戒又劝于他。巧说言辞不为赞叹。见同行善不生爱乐。是中覆护。若复具足受持禁戒。乃至小罪皆悉不犯。是名为上。若以依此清净禁戒无恨心故。乃至初禅破戒根本即永断除依舍摩他故。是定覆护。如初禅中第二第三乃至第四亦复如是。复别有异此破戒本远离对治所摄定道甚深断除。此是第一清净持戒。依此净戒依定覆护。得见真谛即证阿那含果。于是时中诸破戒本悉永断除。依未来禅若得初果。于是时中恶道生本皆悉断除。此又有戒皆悉清净圣人所乐。以此第二清净禁戒。是名无漏持戒覆护。此无漏戒得罗汉时。对治净异于灭惑果。此八种戒已合为一。更分为三。一者受行覆护。二者总持覆护。三者清净覆护。前三种戒是受行覆护。次有二种是总持覆护。下中上戒是方便行。是禅定戒及无漏戒。是名清净覆护。此三覆护次第转胜。何故如来说此三戒。谓比丘戒优婆塞戒及以八戒。三因缘故诸受化人能离恶行复离贪欲。此中佛说是比丘戒。有诸受化唯离恶行不离贪欲。此中佛说优婆塞戒。何以故。在家迫迮生烦恼处恒被系锁。具足戒品难可受持。有诸受化恶行贪欲皆不能离。是故如来为说八戒。何以故。此受化人二不能故。为前二戒而作因缘。其自思惟不堪重禁。此前三分现离恶行。后有四分现离贪欲不淫。一分现。二处离。比丘戒者四分义摄。一者受具足分。二者随具足戒受制戒律。三者护他心戒。四者具足守戒。受具足分者。白四羯磨如受大制从初依此。比丘禁戒是名比丘受具足分。从此向后随比丘戒于波罗提木叉谓正命等。此一切处恒持覆护。是名随具足戒受制戒律。有此二分威仪具足。是名护他心戒。威仪行处如声闻地。后自当说。于小罪中见畏不犯同于重戒。若有犯者皆悉发露。是则名为具足守戒。依于五力得生四分。为有信力解脱戒满。依精进力具正命分。依于念力守护诸根。依于慧力因缘分满。依于定力四分具足。何以故。若无五力则无四分。有三分摄优婆塞戒。何者为三。一者他所贵重离破坏分。二者有犯过失改悔清净。三者受持不破不夺他命。不盗他财不得邪淫。是名初分。远离妄语是第二分。远离饮酒是第三分。又五分摄于八戒。何者为五。一者离破坏他。二者离坏自他。三者有犯改悔。四者为不失戒忆念护持。五者念分不散。离于夺命及离偷盗。是名初分。离于淫欲是第二分。何以故。远离淫欲不坏自身。自妻妾故不坏他身。离淫他故离于妄语名第三分。次离三处是第四分。何以故。当习歌舞华香严身高广床座饮食非时。渐渐习知观身空无我。受此戒忆念不犯离于饮酒。是第五分。何以故。恒自忆念我今有戒。以依此分醉酒狂逸都不得发。比丘尼戒式叉摩尼沙弥沙弥尼戒。此等悉属出家戒故。依比丘戒而得此戒。优婆夷戒者属在家故。戒相似故。如优婆塞禁戒无异。何故佛制诸比丘戒亦沙弥戒说此二部。比丘尼戒又说三部谓比丘尼式叉摩尼沙弥尼戒。以诸女人多烦恼故。次第应受比丘尼戒。是故佛制比丘尼戒说为三部。若沙弥尼住于小戒。依次更受式叉摩尼戒。若能得住式叉摩戒。戒品转多不得速为受具足戒。决须二岁学行六法。若乐住此便授具戒。如是多时渐持小戒。次第转久能持具戒。何故沙弥戒中制捉金宝八戒不遮。以此沙弥住出家戒。出家之人而此二品极不相应。谓五欲乐严身嬉戏。随意放逸二者用举陈宿遮前品故说离三种。谓歌舞作乐香华严身高广床座及非时食遮第二品离捉金宝。以此金宝一切陈宿为作根本。从一切物以此为胜。何故沙弥歌舞严身分为二戒。于八戒中合而为一。于出家人不相应故重制为二。于在家人非不相应轻故作一。脱若有犯唯一忏悔。若出家人犯此二戒应二种忏。何故黄门及不能男。不得出家受具足戒。此黄门等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩触身故能作男罪。此二种处不堪住故。不得出家受具足戒。以此黄门及不能男。多烦恼故烦恼障故。不能发此正思惟力。依于此力数数思惟。精勤修习清净梵行。何况能得过人圣法。是故不得出家受戒。何以故。难得善人生于是处不可分别。何故黄门及不能男。乃受三归及于五戒。亦不得名称优婆塞优婆夷者。亲近比丘及比丘尼。名优婆塞及优婆夷。此黄门等善摄诸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相亲近。比丘比丘尼独处屏覆不得亲近。及按摩等皆不得。如优婆塞等亲近比丘故不得称名优婆塞。此黄门等若善持戒得福皆同。何者非戒非戒离前所说戒及非戒。随所造作善不善业。从身口意以此一切可知非戒及非非戒。以是禁戒自可受所从他受。此两种戒所生功德有差别。不受戒之时若心意同亦同护持生福无异。几种因缘不得具足比丘禁。欲得不得略说有六。一者心破坏故。二者身根不具。三者人根不具。四者断善根故。五者系属他故。六者护他心故。若王缚录怖畏贼难。负他财物畏不得活。作是思惟。我今苦恼难得活命。为我在家有是等苦。诸出家人安乐得活。是故我今出家入众。现同行道得活不难。依此思惟便即出家。为怖畏故受持禁戒有处律制。莫令比丘知我犯禁。众僧和合驱逐出众。其心坏故。故非比丘具足禁戒是名心破坏故。复更思惟在家难活。若其出家资身为易求生不难。及至尽寿得修梵行。亦如他人修行不异。如是思惟即便出家。如此出家非破坏心。虽得具戒而非清净。若瘿癞瘘狂痟等病。如遮法说。是名第二身根不具。是破坏身若得出家。不能敬重供养师长。如是不能供养于他。便复受他清净梵行师友信施衣食卧具。受此重施不易可销。复亦不能增长善法。先所修善并皆退失。是故身根不具不得出家受具足戒。若是黄门及不能男。人根坏故不得出家受具足戒。如前所说诸因缘等。不能男人有三种异。一者具足不能。二者有时非时。三者毁伤损害出生以来本无男根。是名具足不能人。又半月能男。谓前十四日不能。唯第十五日能。又使他摩触则能。不触不能。又见他行欲则能不见不能。是名有时非时。又复刀杖伤损病坏堕落值毒触火咒术所断。先有男根后则失坏悉不能男。是名毁伤损害不能男人。一者本是黄门而不能男。二者本非黄门而不能男。三者本是黄门非不能男。使他触身则能生乐。是名人根不具。断善根者。作诸逆罪污比丘尼破内外道。贼住种种不共住无住。坏善根故而不得受具足禁戒。何以故。是人不羞于自他故。不净染故。无惭愧故。善法损减。系属他者。谓是王人阴谋王家王所识将负他债息。及他人奴他家使人。荷任他债自身质债。父母不听。系属他。故不得出家受具足戒。护他心者。谓诸化人护他心故不得授戒。何以故。诸龙化身以为人形。求欲出家欲闻正法求受具戒。若得具戒。眠卧之时还复龙身。睡眠逼故。已成比丘言是比丘。诸阿监弥诸优婆塞参承修讯便见龙身。于诸比丘皆生疑心。谓诸比丘并非实人。谁敢供养诸龙诸鬼。护他心故不受具戒。此六因缘不得出家受具足戒。若离诸师及以和上。戒不具足僧数不满界不清净。亦不得戒。几种因缘优婆塞戒而不得受。略说有二。一者心破坏故。二者人根不具故。心破坏者。永不得受一切禁戒。不能男者。得受五戒而不得名为优婆塞。如前所说诸因缘事。复次八戒者。心破坏而不得受。随从他故。为利养故。心不清净口说受戒如前所说。有诸因缘不得受戒。离此诸缘得三种戒。复几种因失比丘戒。一者舍戒。二者犯重。三者失根及二根生。四者断于善根。五者命终。若已善受诸比丘戒。五缘则失佛法灭尽。未受戒者欲受不得已受不失。何以故。于是时中末世已至。无有一人心不破坏而求受戒。何况能得四种道果。优婆塞戒生悔心故。善根灭故。寿命尽故。佛法灭故。如比丘戒五戒亦尔。复次八戒。至明晨朝又心破坏。是日命终则失八戒。何者无想定离遍净欲。未离上欲。作心思惟。谓是解脱唯断于心及心数法。如是寂静名无想定。此是假名非别有法。略说有三。下中上修。以下修故。于现世退。不能速疾还更修习生无想天。身光狭劣不同诸天。寿命不具中间得退。中修者。若退失时。还习速得生无想天。光明转胜寿命未尽。亦得中退。上修者。勤修习故不得退失。若得生彼光明寿命悉皆具足不得中死。所以者何。生得心灭数亦灭名无想生。何者灭尽离不用处欲。未离非想非非想欲。作心思惟求寂静处无受无想。于受想中而见过患。即生厌离。受体四禅想体四空。于八禅定悉皆厌离。正灭于心及心数法。即入灭定。灭六识故是名灭定。非灭阿罗耶识故。此亦假名非实有法。亦有三种。下中上修亦如前说。唯不说生。以诸学人得入灭定。谓阿那含名身证者。无学人得入灭定二分解脱。于无想定学无学人并不修。何以故。以诸圣人有所生处不见解脱。圣人知见不生彼处。离于此处别有胜处。以生此处永不能得修习善法。是障难处。何者虚空唯无色处显现虚空。何故空处。无一切色说名虚空。是故假名说空非是实法。何者非数灭以因缘自得现前故生诸法。离此生因余法不生。究竟寂灭名非数灭。是时诸法即不得生。过此生时不复更生。未来未起不得言有。若未来法因缘应生。和合则生为谁所遮而令不生。名之为常。是故无别一法名非数灭。是诸学人已见真谛卵生湿生郁单越生无想天生。女人黄门及不能男无根二根。复有爱愿不更得生。名非数灭同一种相。何以故。是诸学人复生爱染能作生业。无有是处。未拔种本故业受生。何以故。是诸色心不相应法。从于生相至非数灭。于心法中非是心数。若于色中非是可见非不可见。以是义故。名不相应色。及不如意及有舍处名色分别。声分别者。众生数因非众生因众生非众生因。事分别者。是口所作。住分别者。如前说。香分别者。谓根茎皮心叶华果是香分别。香味触中无事分别。住分别者。如前色说。味相分别者。谓甜苦等住亦如前。触有多种分别如前。第三境者。于十方中即可得知。第四境者。三世分别。第五境者。实不实取分别可知。第六境者。于一边处得取具足。如是自分诸有色尘明了分别。何者思惟。能生识者于共于诸根。不破坏者。与明了尘同兴发心。如此思惟能生诸识。是名色阴境分思惟。杂思惟者。于欲界阴入住是处色界色生于此身。云何上界诸色与下界共别处而住不别处耶。答曰。不别处住犹如沙水。是名色阴杂分思惟色阴分别思惟究竟 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