| 论曰。此中身身者受者识。应知即是眼等六内界。彼所受识应知即是色等六外界。彼能受识应知即是眼等六识界。其余诸识应知是此诸识差别 释曰。此诸识者。谓如前说身等为初。能受为后。言差别者。是此诸识差别性故。谓即于此有为识中。皆有已行现行当行差别性故。依之建立世影现识。于此诸识皆有一等差别性故。依之建立数影现识。于所受识有上下等差别性故。依之建立处影现识。余类应知 论曰。又此诸识皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显应随了知。一切时处皆唯有识。由此等言应知复有幻诳鹿爱翳眩等喻。若于觉时一切时处。皆如梦等唯有识者。如从梦觉便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转。得真智觉此觉乃转 释曰。一切唯识都无有义。举梦等喻以显示者。共成立故如梦中等。其文易了无劳重释 论曰。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由教及理应可比知。此中教者。如十地经薄伽梵说。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密经亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言。诸三摩地所行影像彼与此心当言有异。当言无异。佛告慈氏。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。我说识所缘唯识所现故。世尊若三摩地所行影像。即与此心无有异者。云何此心还取此心。慈氏无有少法能取少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。如质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所见。影像显现此心亦尔。如是生时相似有异所见影现。即由此教理亦显现。所以者何。于定心中随所观见。诸青瘀等所知影像一切无别。青瘀等事但见自心。由此道理菩萨于其一切识中。应可比知。皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识。亦以过去为所缘故。所现影像得成唯识。由此比量。菩萨虽未得真智觉。于唯识中应可比知 释曰。由教及理者。由至教量。及由比量。虽未证得唯识真智。应可比知唯识无境。十地经者。于彼经中宣说菩萨十种地义。此即安立十地行相名句文身。识所变现聚集为体。谓彼圣者。金刚藏识所变影像为增上缘。闻者身中识上影现。似彼法门。如是展转传来于今。说名为教。唯有心者心识是一。唯声为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心法由彼与心不相离故。如说若无心所有法。心未曾转。若尔灭定何故唯心。是彼宗过。我大乘宗。若处有心必定亦有心相应法。若处无有心相应法心亦定无。如是三界皆唯有心。此言显示三界唯识。言三界者。谓与欲等爱结相应。堕在三界。此唯识言成立唯有诸心心法。无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘依他所缘。谓道谛摄。根本后得二种所缘。由彼不为爱所执故。非所治故。非迷乱故。非三界摄亦不离识故不待说。若尔应说如是二界。无色界中经部唯有心心法故。此难不然。识所取义皆无义故非但色无。说名唯识。何者亦无。余虚空等识所取义。经部诸师许无色界。诸心心法。是无色相。无体无实。所取境义显现所依。恐彼执为非心心法。故说三界皆唯有心。解深密经所明意趣。如十地释。经谓教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法为体。此所缘境说名所行。本境名质。似彼现者。说名影像。我说识所缘唯识所现故者。我说在外识所缘境。唯是内识之所显现。即是所缘境识为自性义。此意说言识所缘境。唯是识上所现影像无别有体。云何此心还取此心者。此显作用于自相违。慈氏无有少法能取少法者。此释前难。无作用故。谓一切法作用作者皆不成故。如是生时者。缘起诸法威力大故。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心法由缘起力。其性法尔如是而生。如质为缘还见本质等者。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质。由迷乱故谓我见影。由镜等缘威力大故。虽无异影而似别有影像显现。此心亦尔。如是生时等者。谓心心法种种忆念。分别等缘功能大故。如是生时。虽无有异三摩地等所行影像。而似别有影像显现。即由此教理亦显现者。谓此教中亦即兼显比量道理。所以者何。于定心中等者。序述教中有别理义。谓青瘀等不离于心。随所乐欲而显现故。譬如梦中所见青瘀等。又于如是青瘀等中。非忆持识等者。恐彼异计故作此说。谓若有人作如是计。由彼先于淡泊路等。见骨锁等今犹忆持。为三摩地所行影像。为遮此计故言。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。若此所缘即是昔日所忆持者。如昔所见方处决定。如昔所受应如是忆。然不如是修所成智。是真现量所见境界分明现前。非忆持识有如是事。若尔闻思所成两慧相应之识。忆持本事彼二所行。应离于识此亦不然。由彼闻等二忆持识。缘过去故。过去无故。所缘影像并唯是识。譬如忆昔自己少年。是故此识现所忆持。并唯有识所念空故。如观行者所想现前。不净骨锁女人影像。由此比量等语义分明不须重释 |