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辩中边论 卷上(10)

出定于境流 味沉掉矫示 我执心下劣 诸智者应知 论曰。此中出定由五识身。当知即是自性散乱。于境流者。驰散外缘即外散乱。味沉掉者。味着等持惛沉

  出定于境流  味沉掉矫示
  我执心下劣  诸智者应知
  论曰。此中出定由五识身。当知即是自性散乱。于境流者。驰散外缘即外散乱。味沉掉者。味着等持惛沉掉举即内散乱。矫示者。即相散乱。矫现相已修定加行故。我执者。即粗重散乱。由粗重力我慢现行故。心下劣者。即作意散乱。依下劣乘起作意故。菩萨于此六散乱相。应遍了知当速除灭。如是已说无散乱转变。无颠倒转变云何应知。颂曰
  智见于文义  作意及不动
  二相染净客  无怖高无倒
  论曰。依十事中如实智见。应知建立十无倒名。此中云何于文无倒。颂曰
  知但由相应  串习或翻此
  有义及非有  是于文无倒
  论曰。若于诸文能无间断次第宣唱说名相应。共许此名唯目此事。展转忆念名为串习。但由此二成有义文。与此相违文成无义。如实知见此二文者。应知是名于文无倒。于义无倒其相云何。颂曰
  似二性显现  如现实非有
  知离有非有  是于义无倒
  论曰。似二性显现者。谓似所取能取性现。乱识似彼行相生故。如现实非有者。谓如所显现实不如是有。离有者。谓此义所取能取性非有故。离非有者。谓彼乱识现似有故。如实知见此中义者。应知是名于义无倒。于作意无倒者。颂曰
  于作意无倒  知彼言熏习
  言作意彼依  现似二因故
  论曰。所取能取言所熏习名言作意。即此作意是所能取分别所依。是能现似二取因故。由此作意是戏论想之所熏习名言作意。如实知见此作意者。应知是于作意无倒。于不动无倒者。颂曰
  于不动无倒  谓知义非有
  非无如幻等  有无不动故
  论曰。前说诸义离有非有。此如幻等非有无故。谓如幻作诸象马等。彼非实有。象马等性亦非全无。乱识似彼诸象马等而显现故如是诸义无如现似所取能取。定实有性亦非全无。乱识似彼所取能取而显现故。等声显示阳焰梦境及水月等。如应当知。以能谛观义如幻等。于有无品心不动散。如实知见此不动者。应知是于不动无倒。于二相无倒者。谓于自相及共相中俱无颠倒。于自相无倒者。颂曰
  于自相无倒  知一切唯名
  离一切分别  依胜义自相
  论曰。如实知见一切眼色乃至意法皆唯有名。即能对治一切分别。应知是于自相无倒。此依胜义自相而说。若依世俗非但有名。可取种种差别相故。于共相无倒者。颂曰
  以离真法界  无别有一法
  故通达此者  于共相无倒
  论曰。以无一法离法无我者故。真法界诸法共相摄。如实知见此共相者。应知是于共相无倒。于染净无倒者。颂曰
  知颠倒作意  未灭及已灭
  于法界杂染  清净无颠倒
  论曰。若未断灭颠倒作意。尔时法界说为杂染。已断灭时说为清净。如实知见此染净者。如次是于染净无倒。于客无倒其相云何。颂曰
  知法界本性  清净如虚空
  故染净非主  是于客无倒
  论曰。法界本性净若虚空。由此应知。先染后净二差别相。是客非主。如实知见此客相者。应知是名于客无倒。于无怖无高俱无颠倒者。颂曰
  有情法无故  染净性俱无
  知此无怖高  是于二无倒
  论曰。有情及法俱非有故。彼染净性亦俱非有。以染净义俱不可得。故染净品无减无增。由此于中无怖无慢。如实知见无怖高者。应知是名于二无倒
  无倒行总义者。谓由文无倒。能正通达止观二相。由义无倒。能正通达诸颠倒相。由作意无倒。于倒因缘能正远离。由不动无倒。善取彼相。由自相无倒。修彼对治无分别道。由共相无倒能正通达本性清净。由染净无倒。了知未断及已断障。由客无倒。如实了知染净二相。由无怖无高二种无倒。诸障断灭得永出离。此十无倒如次安立。于彼十种金刚句中。何等名为十金刚句。谓有非有无颠倒。所依幻等喻无分别。本性清净杂染清净。虚空喻无减无增。为摄如是十金刚句有二。颂言
  应知有非有  无颠倒所依
  幻等无分别  本性常清净
  及杂染清净  性净喻虚空
  无减亦无增  是十金刚句
  且初安立十金刚句。自性者。谓自性故。所缘故。无分别故。释难故。自性故者。谓三自性。即圆成实遍计所执及依他起。是初三句如次应知。所缘故者即三自性。无分别故者。谓由此无分别即无分别智。及于此无分别即本性清净。如次应知安立境智。谓三自性及无分别。释难故者。谓所余句。且有难言。遍计所执依他起相。若实是无云何可得。若实是有不应诸法本性清净。为释此难说幻等喻。如幻事等虽实是无而现可得。复有难言。若一切法本性清净。如何得有先染后净。为释此难说有染净及虚空喻。谓如虚空虽本性净。而有杂染及清净时。复有难言。有无量佛出现于世。一一能度无量有情。令出生死入于涅槃。云何生死无断灭失。涅槃界中无增益过。为释此难说染及净无减无增。又有情界及清净品俱无量故。第二安立彼自性者。如有颂言