| 次略观苦为二。谓身心又名色亦是。集二者。十二因缘中谓无明贪爱。灭此二种为二种灭。道谛二者即定慧。次略观苦为一。谓无常为苦。集者谓不正思惟。灭此思惟为灭。道谓身念处。即总观四念处名为身念处。又义若自思惟为道谛。不正思惟为集谛。欲令实慧分明故。作广略二种观观苦。一切法作九分乃至一分。余三谛亦然。语言及分别熏习有四种方便处。语言熏习者。从忍名。乃至自性法处。所言处者即名为所。及境界为处。分别熏习从相至第一一切修得法。一切修得法处者。从下品至上品相第一一切为处。若人依名为思择。是名语言熏习。若人离名句等直思择义。是名分别熏习。是显识显后两识。两识者。一四种言说识。二自他差别识。显此两识。余七种识及分别识。此八种识。缘语言熏习得起。又两识。一身识。二受者识。及自他异识。此三识缘身见熏习得生。又善恶生死识。缘有分熏习得起。如是诸识。是名一切三界唯有识也(义疏九识第三合简文义有两一明识体二明识用一识体者出唯识论) 论曰。一切三界唯有识 问曰。一切法只是三界。何用二言。答两义。一者分段是三界变易是界外。四种生死是一切也。二者广言一切是。何谓十方。十方非三界故。云一切三界也。今唯有识者。上七种死唯识所显现。离识无别体故。言三界唯有识也。界者自性义。自性有两。一者不杂义。欲性异色。色非无色也。二者性是不改不转为义。欲为欲色为色无色为无色。善恶亦尔。三性不改为义。唯有识者。离识无有别境也。由识见有似尘。离识尘无体也 论曰。何者为识。所谓三界 释曰。前明离识无三界。此明离三界无识。又前明二识用 论曰。识有二种。一显识。二分别识 释曰。初一是本识。本识显六尘也。次一是六识。六识分别此异彼也。又前一明所缘。后一明能缘。就显识有二种回转。一回转作六尘。二回转作五根。次分别识回转作似我。如是意执二识计我也。即陀那与意识共作我见。陀那执本识起我体相。意识分别计我有种种差别用故。一切法不有不无。由六尘有六识不可定无也。离六识无六尘不可定有。又一切法不可定说有。亦不可定说无也。人法二我不实故不可说有有。人法二空真实故不可言无。又义一切法决定有决定无。人法决定无。此人法二空是决定有。此三悉共显俗是有。显真是无。二明识用 论曰。此分别识若起。安立熏习力于阿梨耶识中 释曰。熏习力者。譬如烧香熏习衣。香体灭而香气犹在衣中名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。故名为熏。如六识起善恶。留在熏力于本识中。能得未来报。名为种子。若小乘义正量部名为无失。譬如券约。故佛说偈 诸业不失 无数劫中 至聚集时 与众生报 摩诃僧祇柯部。名为摄识。即是不相应行。譬如诵经。初一遍未得。第二遍诵摄前第一。如是乃至第十遍诵通利时。即通摄前九。如是初识能变异在第一。如是乃至第九变异在第十中。第十能摄前九。即此第十变异之用。名为摄识。有前九用故不失前九也萨婆多部。名同随得。同者与数处时等相应长。随者与三性不相妨。而得者不失义。同亦不失。随亦不失。譬如摩斗楼。此言榆华。取洛柯汁谓赤色汁。点摩斗楼华须。华须与赤色俱。后结实成熟。则有赤色出。是名同时修得。赤色至果不失故名同同前有赤色出。是名同修得。赤色至果不失故名同。前来至后不失名随。随最后显故名得也。若是他毗梨部。名有分识有者三有。即三界也。亦有七有。一中有二生有。三业有。四死有。通前三有为七有也。欲色二界具四有。若无色界无中有。中有者。正辩名为向生处。处者。有因缘名处也。如十二因缘有支。是事有故是事有。是事生故是事生。有者是因。因有二。一前因。二同时因。如橘子生芽。是前时因。芽生则有并橘。同时因。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触受等。是同时。所以言。是事有故是事有者。为破外道生有义。外义云。一切众生从自在天我有故生死是有。言内义同。今破由前因生故得生。汝自在天无有。非生生死。有是生故。不得是有。故不得是有故是有也。故佛立义是事有即有生。汝自在天是有。非是生生不同内义。乃至从世性微尘等生亦尔。又外道立无因有果。果自然生故破外道。此物有是因有故果事是也。所以明二义者。为明因缘具故得生。若此物有故此物有是缘。若此物生故此物生。是明因义。有分者。生处即是生因生缘。此有分识体。是果报法决。是自性无记也 |