十一智义两门分别(辨相一 大小通局二) 第一辨相。十一智义出大智论。名字是何。所谓十智及如实智。前十如上。如实智者泛释有二。一者独法二者共法。缘摄诸智为一如实名为独法。约对余智说为十一名为共法。独法如实知法宽通。知一切法悉名如实。不唯知于如实理故名如实智。若此不唯知如实理。云何得名如实智乎。如地持释。离增上慢智名如实智。是义云何。增上慢者于一切法不知谓知。故非如实。诸佛菩萨于一切法实知言知。故曰如实。于中分别略有三种。如地持说。谓清净智一切智无碍智名离慢智。清净智者是佛菩萨第一义智。诸佛菩萨证实离染故曰清净。一切智者是佛菩萨世谛之智。于一切世一切处一切事一切种法差别异知名一切智。一切时等如地持释。无碍智者亦是世智。于一切智所知法中知之。自在不假方便。发心即知名无碍智。于共法中如实智者知境不定。名义亦异。于中两门。一大小相对说十一智。小乘智解说为前十。大乘智解通名如实。此如实智犹是向前独法如实。对小为异。二就大乘义分十一。于此门中如实智狭。诸佛菩萨知如实理名如实智。知余世谛判属前十。体相如是(此一门竟)。次约大小辨其通局。分别有二。一隐显互论。如龙树说。前之十种是其声闻缘觉之智。后一如实是大乘智。诸佛菩萨虽知苦等通亦是其如实智收。二简胜异劣。诸佛菩萨智解宽广具十一智。声闻缘觉智解狭故但有十智。无如实智。不能知于如实理故。十一智义略辨如是。 十一净义 十一种净出地持论。名字是何。一种性净。性习两种一切佛法种子在身离粗烦恼名种性净。二解行净。谓。解行地修习净忍断除诸过。趣入出道名解行净。心三净心净。谓。欢喜地得不坏净信三宝。于大菩提净心趣求名净心净。四者戒净。谓。离垢地性戒具足微过悉离故曰戒净。五者意净。菩萨明地得世谛禅厌伏烦恼。定心净故名为意净。六正见净。四五六地观菩提分。如实知谛觉诸缘起。灭除邪惑名正见净。七一切方便行满足净。谓。远行地修习一切十方便慧发起胜行增上满足。治舍前地乐无作障名为方便行满足净。八者真实智神通净。谓。第八地成就巧慧具五神通。作用无尽故曰真实智神通净。九正义无尽说无碍净。谓。第九地得智成就知义无尽。四无碍辨起说自在名义无尽说无碍净。十随一切种所知净。谓。第十地成就如来七种智大。于一切种所知法中知见无碍。名一切种所知智净。十一一切烦恼智障习使净。谓。如来地障习永亡。果德出离名烦恼障智障习使净。十一净义略辨如是 十二头陀义两门分别(释名辨相一 对四圣种辨其同异二) 第一释名并辨其相。头陀胡语。此方正翻名为抖擞。此离著行。从喻名之。如衣抖擞能去尘垢。修习此行能舍贪著。故曰抖擞。头陀之行具有十六。经论隐显故说十二。言十六者衣中有四。食中有六。处中有六。是十六也。衣中四者。一粪扫衣。二者毳衣。三者纳衣。四者三衣。粪扫衣者。所谓火烧牛嚼鼠啮死人衣等。外国之人如此等衣弃之巷野。事同粪扫名粪扫衣。行者取之浣染缝治用以供身。问曰。何故唯受此衣人有三品。谓。下中上。下品之人治生估贩种种邪命而得衣服。中品之人远离前过。受僧中衣檀越施衣。上行之人不受僧衣檀越施衣受粪扫衣。何故不受僧中之衣。若受此衣僧法须同。断理僧事分处作使。断事傧人乱心发道。为是不受僧中之衣。何故不受檀越施衣。为衣追求多堕邪命。又若受彼檀越施衣则生亲著难得出离。又若受彼檀越施衣。得处偏亲于不得处便为疏碍。妨于等化。又若受彼檀越施衣。数得生慢不得嫌怨。言彼无智不识福田应施不施。或自鄙耻而生忧恼。又若受彼檀越施衣。数往废道不去致恨。又复由受檀越施衣憎嫉好人。谗谤良善不欲使住。见是多过。是故不受檀越施衣。何故唯受粪扫之衣。省事增道。离过无罪。故唯受之。言毳衣者如涅槃说。鸟狩细毛名之为毳。行者若无粪衣可得求此为衣。言纳衣者朽故破弊缝纳供身。不著好衣。何故须然。若求好衣生恼致罪。费功废道。为是不著。又复好衣未得道人生贪著处。又在旷野多致贼难。或至夺命。有是多过故受纳衣。言三衣者。谓。五条衣七条大衣。上行之流唯受此三不畜余衣。何故而然。白衣求乐畜种种衣。外道共行裸形无耻。佛住中道舍离二边故畜三衣。又求多衣费功废道。少不济事故畜三衣。然此三衣供身事足。若营作务大小行来著五条衣。为诸善事著七条衣。化摄俗人令其敬信。须著大衣。又在屏处著五条衣。入众之时著七条衣。若入王宫聚落之所须著大衣。又复调和温暖之时著五条衣。寒冷之时加七条衣。寒苦严切加以大衣。故往一时正冬入夜天寒裂竹。如来于彼初夜分时著五条衣。夜久转寒加七条衣。于夜后分天寒转盛加以大衣。佛便作念。未来世中不忍寒苦诸善男子以此三衣足得充身。以此多义故畜三衣。食中六者。一是乞食。二次第乞。三者不作余食法食。四一座食。五一揣食亦名节量。六不中后饮浆。言乞食者人有三品。谓。下中上。下品之流虽复出家邪命自活。耕田种植治生方转作诸工巧。种种邪命而自存活。中品之人舍离前过受僧中食檀越请食。上品之人不受僧食檀越请食唯行乞食。何故不受僧中之食。过同前衣是故不受。檀越请食过亦同前。以何义故专行乞食。所为有二。一者为自省事修道。二者为他福利世人。次第乞者通亦是其乞食中收。为彰乞时离于偏过。是以别论。凡愚贪味弃贫从富。小乘悲狭舍富从贫。上行之类离贪去狭等慈众生。不简贫富次第等乞。所言不作余食法者如律中说。有人虽复次第乞食于所求处数得正食。作余食法数数食之。行者作念。此余食法世尊虽间开听病者。我今无病不应受之。是故不作余食法食。通而摄之此亦是其一座食收。故经论中多不别说。律中别者彼一座食。不于中前食余小食。余小食者此门远离数数正食。有此不同。是故别说。一座食者有人虽不数数正食。而于中前数食其余饼果粥等。行者作念。愚夫贪身为增烦恼受数数食。我今为道不为养身。为破烦恼不为增结。故受一食。又复思念。为求一食已多妨道。况求多食。故唯一食。又观饮食多苦中生。若受多食恼乱弥多。故受一食。又观饮食信心所施。一食叵消。况复多食。一揣食者经中亦名节量食也。一受便止名一揣食。节俭少食名节量食。何故次辨。有人虽复受一食法。于一食中恣意饮啖腹满气胀。睡眠消息半日不减妨修道法。故须节量。又复多食增长烦恼难可折伏。故须节量。又弥多食增长睡眠难消致病令身不安。故须节量。节至几许。随已所堪三分留一施诸鸟兽。余便自食。能少益善。不中后饮浆者。有人虽复节量饮食而犹贪味。于其中后饮种种浆石蜜浆等。为求是浆多致邪命。费功废道。是故不饮。又观此心难可放纵。如马无勒左右啖草。不能疾疾随御者意。加以辔勒。方能速进随人意去。故须裁断。处中六者第一须在阿兰若处。二在冢间。三在树下。四在露地。五是常座。六是随坐。阿兰若者此翻名为空闲处也。何处是乎。如杂心说。一弓四肘去村。五百弓名一拘卢舍。一拘卢半名阿兰若处。计有三里许。头陀行者极近在此。能远益善。何故在此。行者作念。我本在家父母亲属共相缠缚。为是舍之。今出家已若还师徒同学知识共相结著与俗无异。是故须舍在兰若处。又在聚落男女参杂多增欲染。不宜住中。是故须在阿兰若处。又近聚落音声愦闹妨修定意。是故须在阿兰若处。言冢间者冢间多有死尸烂坏□胀臭秽。睹之易入不净观门。故在冢间。又复冢间死尸故瑰虫食火烧分离散灭。睹之易入无常观门。故在冢间。又复冢间骸骨分散。睹之易入空无我观。故在冢间。言树下者。前在冢间观察死尸得道事辨。故舍冢间来至树下。又前冢间取死尸相。然彼多有哭泣等声妨修正观。故来树下系念思察。又树荫覆事同半舍。安身修道。故在树下。又佛贤圣得道证果多皆依树。故在树下。露地坐者树下荫湿久居致患。故至露地。又复树下著树心生。或复分别此好彼恶。为除是患故须舍树来至露地。明了显现所为无碍。故在露地。又复露地月光明照心想明净易入空定。故在露地。言常坐者四威仪中。行立太苦卧则太乐。坐离二边堪能长久。故须常坐。又复行立心则掉动难可摄持。卧则昏沈多入睡眠离沈掉。故须常坐。又求道者大事未辨诸烦恼贼常伺人便。不宜安卧。故须常坐。又复坐中多有成辨。食易消化气息调和。故须常坐。言随坐者随有草地得处便坐。故曰随坐。随别细分有此十六。经论就此隐显离合宣说十二。相状如何。依四分律衣中立二。食中立四。处中立六。合为十二。衣中二者。一者纳衣。二著三衣。余皆不论。食中四者。第一乞食。第二不作余食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。中后不饮浆者一坐中摄。故不别论。处中说六备如上辨。依涅槃经衣中立三。食中立三。处中立六。合为十二。衣中三者。一著粪衣。二著毳衣。三畜三衣。余皆不论。食中三者。所谓乞食一坐一揣。余皆不说。次第亦是乞食中收。不作余食及中后不饮浆一坐中摄。故不别论。处中六者备如上辨。依大智论亦说十二。与前复异。依彼论中就衣立二。一著纳衣。二著三衣。与四分同。食中立五。一者乞食。二次第乞。三一坐食。四节量食。五中后不饮浆。不作余食法摄入一坐食。更不别立。处中说五。除却随坐。余经论中更应有异。自所未见。皆是圣说。趣行皆得(此一门竟)次须约对四圣种法辨其同异。四圣种者。一粪扫衣。二是乞食。三树下坐第。四有病服陈弃药。广如上辨。圣种头陀两门相对同异有三。一是圣种亦是头陀。谓粪扫衣乞食树下坐。此能生圣名为圣种。住此能破衣食等欲。故名头陀。此粪扫衣即摄纳衣及与毳衣。此乞食中摄次第乞。其树下坐摄兰若处。二是圣种而非头陀。谓陈弃药。彼陈弃药病者所须。病者不能头陀若行。是故不说为头陀法。三是头陀而非圣种。谓畜三衣一坐食一揣食不非时饮浆冢间露地常坐随坐。何故此等不名圣种。夫圣种者一切出家通行之法。诸出家者悉皆受行。头陀唯是精上苦行。精上苦行上人所修。唯畜三衣一坐食等是苦行法。上人所行中下不堪。是故说之以为头陀不名圣种。头陀之义略之云尔。 |